AjhanSujin 居士应邀将于今年九月八日与九日,在台湾台北市举办两场上座部佛法要义讲座,殷望十方大众,届时莅临参与,广结善缘,同增福慧。

认识佛法

佛法是什么?什么是佛法?

如果向不同的人提出这个问题,那依照各人的理解,相信会得到很多不同的答案。各种各样的答案,如果都没有经过认真的聆听过佛陀的讲解,那就只可以说是代表答复者个人的看法和解释,是不可能正确的。

佛陀说法四十五年,阐释诸法不是他、不是我、不是众生的实相。佛陀在开示佛法的时候,对着根机差别很大的听众,往往会因人而异、因材施教地开示,会采用种种不同的方法,以使听众能够了解、明白,乃至通达圣谛。所以,佛陀留给人间的,是浩瀚无际的真理宝藏。

佛陀所说的“法”,巴利文是“达摩”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现于当下的,超越了语言文字所表达的,概称为达摩 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实保持一定的相貌,让我们知道它的存在,这些都统称为达摩。所以,我们要寻找佛法,都不必远求,因为法相就在我们的日常生活中。

真正存在,不能改变,而又保持着其一定的相貌和特征的,都称为达摩,也就是法。譬如:看见是真有的,听见是真有的,想是真有的,甜是真有的,声音是真有的……。所有真有的法相,不论是以什么语言来形容,甜的特征一定是甜,热的特征也一定是热,没有人能改变它们的固有特征。所以,开始研习佛法或聆听佛法,最重要的就是首先要听清楚,佛陀所说的“法”、“法相”的意思。

现在有“法相”在眼前吗?正在看、正在听、闻到香味、尝到美味、接触到凉爽的冷气、心里正在思想的,这些我们无时无刻都会感觉到的生活细节,不管我们注意到它们,或没有注意到它们,这些在官能上的感知都一定存在。

正在高兴、正在生气、正在伤心、正在布施、疲倦、痴呆、轻松……这些各种各样的善或不善的心态也都是有的,它们都各有各的不能改变的特征,也都是真正存在的“法相”。

所以,佛陀的教法,也不外是围绕着我们的身体和心态,也就是对物质世界与精神世界的分析,不同的是佛陀把我们的身和心,解剖到最细致的究竟状态,经过有系统的抽丝剥茧,分析到最后,终使人认清生命的实相,从而对人生有新的体会和抉择。

佛陀把所有真正存在的法相,分为两大类,即有感知功能的精神状态,和没有知觉的物质现象。知道酸甜苦辣、喜怒哀乐、冷热软硬、残忍慈悲……是心的感受功能。

酸甜苦辣、喜怒哀乐、冷热软硬、残忍慈悲,这些都是真有的,但是它们都没有实质,只能单凭心灵的感受。然而,能感受诸法的心,本身也没有实质。所有讲解心的感受的佛法,称为“名法”。

颜色、声音、气味、味道、冷热软硬……是真有的,但是它们本身没有知觉,举例说,冷热软硬本身没有知觉,知道有冷热软硬是心的感觉,等等。

所有真正存在,但本身没有知觉的,在佛法中统称为“色”,讲解色的佛法称为“色法”。

心是不停的生起灭去,心感到的喜怒哀乐等各种法相也绵绵不断的生灭不息。实际上心里刚才在想着的已经消失,刚才听到的声音也已经完全不存在,现在正听到的声音 ,已经不是刚才的声音。这些在不停生灭的心和色,都依照各自的因缘条件而生灭,有什么样的因缘条件聚集,就有什么样的心和色生起。这种生灭不断,不能改变、不能控制的现象,佛学中称为“无常”。

只要知道佛法就在眼前的生活中,那就没有必要到什么特别的地方去寻求佛法。然而尽管现在就有各种法相展现在眼前,但是如果没有聆听过佛法,就会对生活中无处不在的法相无动于衷,越是普通的东西,就越容易被忽视。眼耳鼻舌身意,好像很普通,但是开始聆听佛法、认真思考之后,我们就会感觉到,我们其实对有生以来都没注意到的眼耳鼻舌身意的究竟实相,其认识真是少之又少,甚至可以说是一无所知。

一切真正存在的,都称为“法”,说起来好像很简单,但是要怎样才能体会到那无处不在的法相呢?

如果从来没有聆听过究竟法,就不知道“听见”是达摩,是法,但是聆听佛法之后,好好认真的思索:现在有没有“听见”,假如知觉到有听见,那听见就是真有的,是达摩。

眼见有真的吗?映在眼里的是种种颜色的组合,而把这些组合的颜色分辨为花草人物等五花八门、千姿万彩的景物,是心造作的功能。眼睛的看,和心的造作,都是真有的,都叫达摩,也就是法。

因此认识佛法,就是耐心的聆听再聆听、思考再思考,一点一滴的慢慢累积正见正知识,否则,就不可能培育出领悟在日常生活中,正展现于当下的法相真理。

聆听佛法,不是去聆听各种各样的故事传说,而不知道其实法就在当下。心念是真有的,心念一闪而逝;声音是真有的,声音已经消失不再回来,这些不能改变的法相,不属于任何人,也没有任何人能将它们改变。

聆听佛法,让我们聆听到了有生以来从未听到过的真理。习惯了黑暗的人,不知道自己是在黑暗中,或者是觉得在黑暗中也没有什么不好。但是如果对生命有更好的了解,就仿佛见到黑暗尽头的一丝曙光。领悟到佛法的难得难闻,就会珍惜这生命中最珍贵的际遇,锲而不舍的探索那佛陀大慈大悲,遗留给众生的无比珍贵宝藏。

造业和果报

任何人,不论是在家人或出家人,只要还有烦恼,就一定有贪婪的心。强烈的贪婪心,表现在造了不善的身业或不善的语业上。如果没有烦恼,就不会造下不善的身业或语业。

造了业,尽管造业的心和心所已经灭去,但是所造的业将延继在生灭不息的心和心所里,成为在未来的善恶果报的业因。所以,有必要明白在一组心路中,什么心是烦恼的因,什么心是造业的心,什么心是果报的心。

看的心、听的心、闻到气味的心、尝味道的心,和触到的心都是果报心,是业的果报。每个人都希望只见到喜欢的事物,不喜欢的事物就不要见到,但是眼净色接触到,与眼识所识知的所缘,都是业因的果报,善的业因使眼识看到喜悦的事物。听到悦耳的声音也是善的果报,可以说,我们现有的生命和每天的境遇只是果报而已。

我们现在的生命是过去世的业带来的果报,属于业生身。我们的眼、耳、鼻、舌、身每天所接触到的也都是属于果报。同时,眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色和身净色都是业生色,业生色也是由过去业所带来的果报。同时,依于此五净色分别产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,都属于果报心。此双五识每时每刻所识知的所缘,包括眼识看到的颜色、耳识听到的声音、鼻识嗅到的气味、舌识尝到味道、身识碰触到的触所缘,又无一不是果报。所以说,我们每天所接触到的不同的人、事、物,每天所遭遇到的不同的境遇,都只是果报而已。

善恶之业能带来相应的善恶果报,没有人能够改变自己的果报,当果报成熟时,任何众生都无法逃脱业的果报。譬如我们不能使自己仅仅接触到自己喜欢的东西,在恶的果报成熟时,无法避免的就会接触到自己不喜欢的东西。又因为人在遇到境遇、体验果报后会作出反应,遇到可爱所缘容易生贪心,遇到不可爱所缘容易生瞋心,因而再造新业,造业又为未来种下新的业因。无论善心或不善心,其中的思心所都能造业,一旦业被造下之后,会形成一种称为“业力”的潜在能量。这种业力又作为新的业因,能在未来成熟而带来果报。

生命的过程就是不断地体验过去业成熟所带来的果报,同时又不断地再造新业的过程,是一系列因果的不断相续,就如车轮往前翻滚一样,周而复始,这就是轮回。

我们的日常生活中,假如没有眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门,就没有通过它来识知所缘的心识,也就没有体验果报的果报心。

五门心路中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识分别执行着看、听、嗅、尝、触的作用,它们都是果报心,即体验过去业所带来的果报的心识。五门心路里的领受心、推度心和彼所缘都是体验果报的果报心。

善恶之业能带来相应的善恶果报,然而,并非体验善果者就必定会造善业,体验恶果者就必定要造恶业。人穷是因为过去的不善业造成的,但是穷人仍然可以行善!同样的,人富有是因为过去的善业带来的,但是富人也不一定都会行善。贫富是过去善恶的果报,但现在行善或造恶,却与人的贫富没有必然的联系。

五门心路中的果报心体验果报,但对所体验的果报作出反应,进行加工的是意门心路,再造作善或不善业的还是意门心路,也就是说,意门心路主要是负责造业的,而不是体验果报的。

然而,不管是五门心路,还是意门心路,其果报心的数目都远少于一组心路中的速行心,也即是说,在日常生活当中,体验果报的心远远少于造业的心,虽然我们时刻都在体验着果报,但更多的时候和更多的机会是在造业。明白这一层关系,我们就应当了解,只要是速行心,我们就可以通过如理作意来改变它们造业的性质。

“果报如此,速行可变”是指在面对人生不同的境遇状况时,我们不能改变已经发生或者即将发生的事情,但是,我们可以通过培育正见改变自己的心。人生在世,难免会有起起落落,得意的时候不要太嚣张,失意的时候也不用怨天尤人。要知道现在的困境只是自己的果报,是由自己所造的恶业带来的。既然现在的恶报是由过去的恶业导致的,为什么过去敢于造恶,现在却不敢承担呢?能够这样思惟,就是拥有业果智或者自业正见的思惟。运用业果智进行思惟,在承受不善果报的时候,能够更清晰地看清人生无论再风光、再辉煌,必定是无常的,最终会衰败的。失意时唉声叹气或怨天尤人是于事无补的,唯有接受现实,如理作意,多行善事,多做善业,才有可能改善现在,扭转未来,改变命运。

所谓的命运,其实是指今生的果报。虽然说过去的命运已经无法改变,但是未来的命运还是掌握在我们的手中,我们可以通过主观努力、积极进取来把握现在、改变未来!我们的未来并不掌握在神佛菩萨的手中,而是掌握在自己手中。唯有现在多造善业、积累功德,未来才能不断变好。

富贵长寿、健康幸福是每个人的愿望,但是现在的富贵长寿、健康幸福是过去善业的果报,并非是因为在某个地方祈祷就可以实现。实际上,人在作富贵长寿、健康幸福的祈祷时的心是贪婪的心,属于不善的心,不善的心不可能导致善的果报,这是因果的定律。