Nina van Gorkom 讨论佛法(1)

Nina van Gorkom 的著作在英语系的佛教徒中非常有名。她尤其在泰国受到高度的尊重,她的几本书已经翻译成泰语,并且经过多次重印,今已经超过十万册。她的书也被翻译成斯里兰卡,印尼,尼泊尔,德国和中文。

1966年的夏天Nina在泰国遇见亦师亦友的佛学老师Sujin Borihanwanaket。之後她对老师佛教教义的细腻和精辟的讲解印象深刻,也就慢慢的建立了对佛陀教导的坚定和信心。

 

Q: 您可以简单的说明什麽是阿毘达摩吗?

N: 阿毘达摩解释了生命是什麽。在听到佛陀的教导之前,我们对生命有着不同的想法。事实上生命只是每个不同的时刻,一直在改变,瞬间就消逝了。在看见的那一刻,生命就只是眼识而已;在听到的那一刻,生命就只是耳识。佛陀解释了所有的一切都是透过感官根门和心门去经验的。

我们总是认为生命是永恒的,并且是有个“我”去协调整合所有的经验。但佛陀指出生命其实是没有一个“我”的存在,只有非常短暂的实相一直在改变。我们所认为的“人” 只是不同时刻的心理实相和物质实相。这些不同的时刻都不会停留,都是不受控制的,更不可能透过人为的方式去让它们生起。

 

Q: 您是如何接触到阿毘达摩的呢?

N: 我去了泰国然後遇到Sujin老师。当时我对生命是很茫然的,我不知道我在寻找什么。但我想生命中除了社交聚会和一直让我们很忙的事之外,应该还要有别的事。Sujin老师解释说内观的智慧可以在日常生活中培养对实相的洞察力。因为我的生活很忙碌,并不允许能够提早退休然後待在一个安静的地方修行。她带我去曼谷的外府,然後跟我解释日常生活中简单的心理状态。比如说当我们担心或是遇到困难时,这些都只是在思考的时刻。她跟我解释了名法,心理现象,色法,物质现象。这些都是不同时刻的实相。名法是能够去经验的;色法不能够去经验,但是是可以被经验的。实相会因为不同的情境出现而生起。但这些情境并不是实相。当我们想到人和事时,事实上其实只有名法和色法。我们会去思考情境,想法,概念,思考本身就是个实相,但我们所思考的内容种种就不是真的,不是究竟实相。

 

Q: 您是如何开始研读阿毘达摩的呢?

N: 透过阅读经典和收听老师的无线电广播台。我每天早上早餐时都会固定收听。在这个广播节目里,她解释了心(citta),是意识的瞬间片刻;在一个根门过程中或一连串的意识中生起。她列举每一个瞬间片刻的意识在每天中一个接著一个不断地生起又灭去。因此人们可以瞭解到心的生灭过程。

我发现提出问题很重要。每一次当我拜访老师时,我总是有一整个清单的问题。她也会请我帮忙撰写关於佛法的内容。老师有个英文节目,每两个星期需要有新的节目单。我必须仔细考量写下我所思考的。这对理解的发展非常有帮助。

 

Q: 如果身边就有老师可以指导是最好的。但对於刚开始想要研读佛法却没有老师在身边的人您有什麽建议吗?

N: 佛陀常常说人们应该要去听闻佛法,然後仔细思考听到的佛法。可以透过阅读经典,但这并不够。分享讨论会有帮助的。比如说我们的佛法线上讨论会,透过提出问题,讨论,然後仔细思考所听到的。这是最好的方式。

 

Q: 阿毘达摩经常提到意识,意识(citta)的意思是什么呢?

N: 在接触到佛陀的教导前,我们会认为是我在协调整合所有的经验。比如我在看,我在想,同时大脑也扮演它的角色。但佛陀的教导是非常不同的。每一个瞬间片刻的意识都有它特殊的因缘条件。眼识的因缘条件是眼睛和被看到的色尘。没有因缘条件,眼识不会生起。同时眼识所看到的是之前的业或行为的结果。有许多不同类型的意识(citta)。眼识所看到的和耳识所听到的,都是过去不同的业行的结果。我们看到或听到令人愉快的或不愉快的,也都是过去善业或不善业产生的果。然後我们对所经验的这些愉快或不愉快的有了不同的反应,这些是生命中“活跃”的一面。我们可以以善的意识或不善的意识去作回应,但这也都是因缘合和的,是因为过去所累积的不同经验。由於我们所受的教育,父母的教导,也许有时会有善的时刻的慷慨佈施,善的时刻的去帮助别人,然而这些善的品质会跟着意识很快地灭去。每一个时刻的意识都会是下一个时刻的意识的因缘条件,这就是为什麽好的品质和不好的品质会被继续传承下去。它们不会消失,它们会从这个意识传承到下一个意识,从这一世传承到下一世。这就是所谓的习性。习性在意识里有好的品质也有不好的品质的累积。这些不同习性的累积也造成了我们对感官经验有不同反应的因缘条件。

 

Q: 您写了一本书叫“日常生活中的阿毘达摩”,请您再详细说明一下在日常生活中,阿毘达摩指的是什么呢?

N: 阿毘达摩帮助我们了解我们自己,但当我们用世俗的话指“我”的时候,其实是指不同时刻的瞬间意识。佛陀的教导并不是要我们去增加更多的善心,去减少不善心,而是去了解。了解所有发生的都是有它们的因缘条件,是不受任何控制的,但是是可以被了解的。当我们面对我们所贪爱的或憎恨的,所作出的反应是马上生起的。我们不可能让这些反应消失,但它们是可以被了解的,是由於因缘条件。因此我们瞭解到是没有一个“我”的存在,只有诸法但没有我。

 

Q: 您可以多谈一下感受和情绪吗?

N: 我们对於生活中所经验一切的感受是这么重要。我们认为是我的感受,我的问题。这都是在强化“我”的这个概念。

在佛陀的教导里所指的感受和通俗里我们所认为的情绪是不同的。感受指的是一个心里状态(心所),它和每一刻的心一起生起。它的功能是去体验每一刻的心经验到的对象。不仅只是有愉快的感受和不愉快的感受,还有中性的感受。这一刻的眼识伴随着是中性的感受。我们认为在某个时刻是没有感受的,但其实在那个时刻是有中性感受的,它生起後很快就灭去了。感受是一个实相,和我们通俗上认知的情绪是不同的。我们贪爱於感受和对感受的想法,但事实上那只是一个心所,生起後立刻就灭去了。当我们在生活上遇到问题,我们会认为感受非常重要,但事实上这些都只是思考的时刻伴随着不同的心所。我们相信我们能够掌控,但结果通常都没有按照预期的目标发展。在一次预期安排好的旅行中,有个朋友提醒我,旅行对我来说是非常困难的,因此我非常提心吊胆,杞人忧天。我很担心抵达泰国和越南後如果没有助行器,我该怎么办?但事实上在抵达目的地後就有人把助行器拿来给我。这真是我意料之外的。

Sarah 之前因为误触了一个电气装置而被电击,电击的强度使她从房间的一边猛衝到房间的另一边。那时我正在为我的旅行担忧,她提醒我正在担忧的当下实相是什麽,这对我来说非常有帮助。但之後她完全不记得她跟我说了什么。这都是因为善心的因缘条件成就了她所跟我说的话。这也都是始料未及的。

 

Q: 我们都想要经验令人愉快的感受。针对这点您可以再补充说明吗?

N: 当我们没有如期所望的经验愉快的感受,我们感到失望。我们没有办法去控制任何事,但必须去接受。在佛法研讨会里我听说有人会在半夜因为恐惧而醒来。但这和佛陀的教导并不一致。跟随佛陀的教导应该是卸下烦恼负担。我们不能控制所发生的,但可以对此有更多的了解。佛陀教导的正道是不会带来忧虑的影响。

 

Q: 但我们都有忧虑。忧虑和阿毘达摩的教导有什么相一致性的地方?

N: 不要把它们当作是我或是我的。忧虑只是一个实相,不是我的。我们永远不知道下一刻会发生什么。

 

Q: 警觉或去注意是非常重要的因素。

N: 这个字很容易被误导。我们需要有一个巴利文 “sati”的翻译,但是alertness警觉这个字比较像是一个人特意去注意这一刻的实相是善的或是不善的。这有点掉入有“我” 这个概念特意要去注意什么的陷阱。Sati 是一个心所,它只会跟着善的意识一起生起。Sati有不同层级,比如说不去疏忽慷慨佈施(没有忘记甚么是善的)。有时候当我们有机会去帮助别人时,但却很懒的去作这件事。但是当有因缘条件生起sati时,它会记得帮助他人是善的,然後我们就会立刻去帮助他人。这只是sati的一个层级。Sati还有更高的层级。

有很多不同的实相,比如说眼识,思考所看到的和贪爱。对於这些实相的领会了解是有益的。并没有一个我去了解这些,而是sati。Sati 是对任何生起的实相觉知,不疏忽的。我们并没有办法事先预知sati会不会生起,也不可能事先安排。

 

Q: 在您研修佛法的过程中,智慧生起的因缘条件是什么呢?

N: 第一,听闻佛陀的教导,这可以透过佛法讨论或是阅读经典。仔细思考所听到的,而不是只是被动的听而已。第二,在一天之中也许会有因缘条件,自然而然的回想起佛陀的教导和日常生活相应證,这并不需要特意的去作。第三,在日常生活中仔细思考佛陀的话,不需要刻意去一个特定的地方,当我们在说话或待在厨房时,都可以仔细思考所听到的佛法。第四是信心,对佛陀的教导有坚定的信心,这样才可以根据他的教导培养发展智慧。

 

Q: 这些有助於帮助建立sati吗?

N: 我们不应该认为建立sati 是必须的。Sati生不生起都是需要因缘条件的。最重要的不是要刻意的去警觉,而是去了解。了解不同时刻的意识和物质现象,名法,色法。透过对不同层次智慧的建立可以是直接经验穿透了解实相的因缘条件。但我们不应该抱持着期望,因为当我们抱持着期望时,贪爱就在那里了。这样反而是适得其反的。

阿毗达摩里的色法

研习阿毗达摩,就是学习分辨究竟法。究竟法讲解的是八十九个不同特征的心和五十二个不同情绪感觉的心所,以及这些心、心所和二十八个色法的关系。

心的特征只是经验所缘,心的生起因为同一时间有数目至少七个以上的、具有不同情绪特征的心所同时生灭而成为善心、恶心、吝啬、妒忌、恼怒、欢喜、悲伤……等等不同特征的心。由于心和心所是同生同灭,在同一处生起,又经验同一个所缘的不可分开,所以在佛学中,在解说心的时候,有时没有重复提到心所,但其意义是包括了和心一起生灭的心所在内的。

心的生灭不息,上一个灭去的心,是下一个心生起的因,在已灭去的上一个心路里产生的善或恶会延续到下一个心,也即是刚生起的心承继了上一个心所有的累积。心的延续与累积功能,表现在我们对经历过的事件的记忆能力、认知能力、累积习性等等心的功能上。

色法是沒有知覺的法相,色有二十八种,色法也和心法、心所法一样的是因緣和合而生之法,色法也是随生随灭,但是色没有延续的功能。色的特征是会变坏,色会因冷变坏,因热变坏,因饥变坏,因渴变坏,因风吹、日晒、爬虫而变坏。色的生灭,有的比较明显,有的很难觉察到,譬如房子山石等等物质,看起来就好像没有改变;人身上的色法,如果没有生灭,也就没有所谓的生老病死。

色究竟法里的二十八种色,仅有颜色,颜色也即是景象(色尘),是眼睛能见到的,其他二十七种色,必须通过别的途径感知。譬如声音是一种色,声音由耳朵的管道感知等。

一个色不能单独的生起,必须有其他色的组合成为一体,称为一粒色聚。色聚的组合是有规律的,即使是把色分解到无法再分解的微小,任何一粒色聚,最基本都有八种色相。这八种色相是:地、水、火、风、颜色、气味、味道、食素。这八个色的组合又称为八不离色。所有色聚里面的色都有一个共同的特点——同生同灭,也就是它们产生的时候是同时产生,灭去的时候是同时灭去。在我们身体里面、身体外面,只要是物质都是由色聚所构成的。

色聚包括两类色法,第一类是四大,第二类是四大所造色。四大即地、水、火、风。四大所造色指依靠四大而产生的色相,包括颜色、气味等等,一共有二十四种。

四大以及四大所造色之间的关系,就好像是大地和依靠大地而生长的花草树木一样。我们所看到的世界好像五花八门、千姿万彩,但所有物质被分解到最微小的单位时,都离不开地、水、火、风四大和四大所造色,只是它们之间的组合成分不同而已。

 

色法中的四大分析如下:

地大。地大的特征是硬,硬的元素少就是软。任何的物质,只要我们可以感受到的、听到的,这些现象都有地大的元素。比如水、熊熊燃烧的火,乃至呼吸的空气也好,都有地大的成分。

水大。水的特征是凝聚、浸透。水大能够把物质黏在一起,不会散掉。因为物质之间必定会有一种凝聚力,如果没有这种凝聚力就会破碎掉,这种凝聚力就是水大的作用。

火大。火大的特征是热或冷,换而言之就是温度。任何的物质,都会有温度,这就是火大。

风大。风大的特征是推动、松、紧。任何物质的运动都是风大的作用。

四大互相依存,和四大同生灭的还有颜色、气味、味道、食素等四种色相。也就是说,任何的物质除了地、水、火、风四大之外,一定都还有颜色、气味、味道、食素的组合。这八种色相也称为八不离色,它们产生的时候是同时产生,灭去的时候是同时灭去。

一个色的生灭,具有四个相,即现起色,相续色,老化色,和在灭时的无常性色,称为四相色。

四大加上和四大同生灭的颜色、气味、味道、食素等四种境色,加上四相色,为二十八个色相中的十二个色。

 

儘管物质由色聚组成,一粒色聚又由至少八个以上的色相组成,不论色聚是如何的微小,色聚与色聚之间也还有空隙的存在。在两个不同的色聚中间的空隙、空间,就称为空界。空界也是一个色。不论是有生命、或是没有生命的色(物质),都不会缺少以上十三个色法的组合。

 

有五蕴生命的众生,有着因业而生的五个色相,称为五净色。“净”是透明、明净的意思,透明的色聚能够对外界的撞击敏感。即:

一、眼净色。在我们的眼球里面,有一类色聚是透明的,这种透明色聚对外界的颜色有反应,对颜色的撞击敏感的色相叫眼净色。当光或颜色撞击了眼净色之后,生起的眼识心就能辨别外境。

二、耳净色。耳净色是位於耳洞内的净色,它能够对声音敏感。但声响撞击耳净色之后,生起的耳识心就能体验声音。

三、鼻净色。它是位於鼻孔内的净色,对气味敏感。我们能够嗅到香气、臭气、腥膻、烧焦等等气味,是由於鼻净色对这些气味敏感,依此生起的鼻识心在起作用。

四、舌净色。舌净色是位於舌头上的净色,对酸、甜、苦、辣、咸等味道敏感。

五、身净色。身净色是遍布全身的净色,身净色经验到的是软硬冷热松紧等地、火、风三大敏感。

 

众生所有的心都不能离开色身,它们是互相依存的,所有的心识活动都必须有个依处,不可能有离开色身独存的心识。如我们的眼识心必须依眼净色而生起;耳识心必须依耳净色而生起;鼻识心必须依照鼻净色而生起;舌识心必须依舌净色而生起;身识心感触到凉、暖、舒服、柔软,必须依身净色而生起。

除了以上依眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色、身净色而生的心识外,其他所有的心识所依附而生的色,称为心的依处色。

所有的人和动物体内都有命根色。假如命根断绝的话,这个人或动物的生命就结束,命根色是因业而生的色法。

四大加上和四大同生灭的颜色、气味、味道、食素等四种色相,加上四相色,空界色、五净色、心的依处色、命根色,合共二十个色。

 

众生有男女两种性别,因为有两种性色遍布全身,女性根色与男性根色。因为有了女性根色和男性根色,所以才表现为女性为女的,男性为男的。

以上二十个色,加上女性根色与男性根色,合起来是二十二个色。

 

众生的色身能够活动是因为有心,因此也有因心而生的色,表现在三个色相上,即轻快性色、柔软性色和适业性色三种色相。

轻快性色。色相轻盈、轻巧、灵活的性质,如身体健康的人。

柔软性色。色相柔软、不僵硬。

适业性色。色相具有适合工作的性质。如适合身体的任何动作、工作。

以上三个色相没有本身的法相,它们是四大的变化色,三种变化色也不会分开出现。如果心欲移动身体或四肢的某个地方,则必须有因温度和食素而生的变化色在身体的那个地方生起,否则,儘管心想活动,色身也不能动弹,举例如瘫痪或身体麻痹等。

上述二十二个色,加上三种变化色,等於二十五个色。剩下的三个色相是心通过身体来表达感受的称为身表色,如摇头、招手,合掌敬礼等。语表色是用言语来表达思想感觉的。没有表达思想感觉的声音也是色,如打雷、风声、机器声、电视声等等。

 

上述二十五個色,加上身表、語表,加上声音,为色法的二十八個色。所有二十八个色相又分为业生色、心生色、温度生色,和食生色四类。

由过去的业所造成的眼净色、耳净色、鼻净色等是业生色;身表和语表是心生色法的呈现,我们现在能够保持一定的姿势,能行走,能说话等等,都是由于心生色法的缘故;温度生色是因温度而改变的色相,如黑白等;食生色是当食物吞下时,体内的食素即能产生食生色,如饥饿时感到的浑身无力,但是一旦吃了一点东西,食生色很快扩散到全身,饥饿很快就消失的色相。

浅谈佛学里的轮回

轮回是真有的吗?相信很多人会对这个问题感到迷惑。不相信轮回的人会说只有这一世,死了就一了百了没有下一世了,认为轮回之说只不过是为了劝人行善的说法而已。但假如没有轮回,那又何来三世因果之说,何况有的人生性聪明,从小就表现出在某方面的特长,而有的人生来就很愚蠢;有人自小性情兇暴,有人生性情纯良。别说是万物之灵的人类,即使是一胎而生的一窝小狗,几乎也都有着不同的属性,如果不是前世的因果,又该如何解释。

在阿毘达摩的心法篇章里,佛陀把心有系统的分门别类,对心的种类、心的不同特征、心的作用、心的承继功能、心的累积习性、心和心所以及色法的因缘关系……等等,都有抽丝剥茧、深入透彻的解说,只要按部就班,通过耐心的研习、思考、印證,都可以明白众生这个由心、心所以及色组成的生命实相。

心通过眼门、耳门、鼻门、舌门、身门与意门等六个门户接触到所缘(目标)後灭去,紧随着生起的心就对这所缘生起喜欢或厌恶的情绪,接下去生起的心就会有善念或恶念的造作。因为心的生灭迅速无比,当我们知道自己对所缘喜欢或不喜欢的时候,其实已经超越了心经验到所缘的一刹那。

在佛学中,心经验到所缘的一刹那是实相,是究竟法,心随後的绵绵联想造作的只是概念。每个心有其独特的特征,但概念是没有限制,要怎样想都可以。举个例子,当你握着一个硬的东西,你知道是铁棒那是因为你看见它,但当你在闭着眼睛握它时,手里就只有硬的感觉,是铁棒、铜棒,或是金棒就不知道了。由此可知手接触的只是“硬”,是真实的法相,在心里想这是金棒就是一个概念,或者会为这个概念而欢喜如狂,那个欢喜的心就是贪心,如果在发现握着的不是金棒因而感到失望的心是嗔心。

阿毘达摩里的心法,针对的就是生起灭去於当下的一刹那的心,我们所要学习了解的就是自己每一个刹那生灭的心的实相,不是上一个已经消失的心,也不是下一个还没有生起的心。

佛陀的讲解,完全颠覆了世间的各种理论概念,所以聆听佛法,就是聆听我们从来没有听说过的教导。因为分析解说的是没有实质的错综複杂心念,就使人觉得深奥难以理解。但是只要锲而不捨的耐心研习,不断的思考再思考,最终会发现佛陀的教导,真的是超越时空,放诸四海皆準的真理。真理是经得起考验的。

研习究竟法,是一个次第的、慢慢熏习、熏陶、磨练的过程,只有不断累积能够辨别善恶是非的正确知见,才能够产生智慧,如果善恶不分,智慧也无从培育。

要知道轮回是不是有真的,也不是经典里说有就引经据典的说有,而必须是来自认真遵循佛陀的教导去探讨生命的真相,在我们还没有透彻的明白错综複杂的诸法规律之前,对於轮回,在此也只能作概略的解释。

我们一般所认为的意识,实际上是一连串刹那生灭的心,极迅速地相续生灭,以致我们不能察觉它们是个别不同的心。一个心念的运作,由生起到灭去,有一定的过程,称为心路。上一個滅去的心,是下一個心生起的因,在已灭去的上一个心路里产生的善或恶会延续到下一个心,换句话说也就是刚生起的心承继了上一个心所有的累积。心如此生灭不息,譬如生命流,假如心的承继中断,生命就立刻结束,实际上,我们生命就是源源不绝的心在生起灭去。

心在生灭的过程中也累积习性,容易恼怒的人是因为心在生灭中累积得多的是嗔的情绪;而有的人乐於行善,即使发生不如意的事,也能泰然处之,就是因为在过去生起灭去的心中,累积的是善心。尽管大千世界是五花八门的多姿多采,但无非是通过在眼耳鼻舌身意上表现出来的法相,而且所有法相都无常的在不停变幻,不受主宰,不是任何人所能控制,这也就是佛学中的无我。

所谓前世、今世和下一世,实际上只是无从计算的各种类心的延续,心是无常,随起随灭,即使是在熟睡中,心的起灭也不间断,我们这一世最后一个心(死亡心)在灭去时,结生心随即生起,结生心也就是下一世的第一个心。死亡心是众生生命中的最后一个心,死亡心生起灭去,这一世的生命就结束。但随即而生的结生心又开始了新的一世,结生心是在什麽体形里就关係到过去世所造的业,这就是生死轮回的真相。

认识阿毘达摩 (2)

阿毘达摩的特点之一是分析诸法,分析诸法必须遵循一定的原则,这个原则就是把一切诸法分为四大类,也就是四种究竟法( paramattha dhamma)。究竟法讲解的是:心、心所、色,和涅槃,它们是阿毗达摩论藏的重要基础。

心究竟(citta paramattha)。心是以知觉、感知为大的法相,心有八十九种,或依照禅修所达到的境界,心也可再详细的分为一二一种。虽然有这麽多种类的心,但是它们都有相同的一个特点,就是经验、感知目标。心正在感知的目标,佛学中称为“所缘”。

心,有善心,有恶心。善心是身、口、意善行的因;恶心也是身、口、意恶行的因。有的心是属於果心,还有一些心,即不是善心,不是恶心,也不是果心,这些心被称为“唯作心”, 唯作心绝大多数是阿罗汉圣者的心。

认识心的种类有什麽重要性呢?举个生活中的例子,听到不喜欢的声音的心是果心,但对声音感到不满的心是恶心。我们不能选择或控制自己,只能听到自己喜欢的声音,但是听到声音后的善恶念感受,就关係到一个人累积的习性造作。

 

心所究竟(cetasika paramattha)。佛学中的“心”,指的是感知的本能。心不会单独生起,它的生起必定伴随著若干的心理作用一起生起。换句话说,心在对外界作出任何反应的时候,并不是单一个的心在起作用,而是有很多的心理作用在同时运作。执行觉知对象是“心”的功能,伴随著起作用的其他心理称为“心所”,意思是“属於心的”。善心因为有善心所的一起生起就是善心,嗔怒的心是因为有嗔心所的一起生起就是嗔心,欢乐的心也因为有乐心所一起生起是为乐心等等。

心所是伴随著心同在一处生起灭去的法相,但是以心为大,以心为主,如果说“心”是主人的话,那麽“心所”就是心的随从、部下。心所依据其不同的作用,分为五十二种。心与心所合称为“名法”(nàma dhamma),也即一切心理现象或精神现象。

 

色究竟(rupa paramattha),色的特徵是什麽都不知道,色不会有知觉,如地元素、水元素、火元素、风元素、颜色、声音、气味、味道等等法相。色有二十八种,也可以说色是一切的物质现象。

要如何瞭解心法和色法的关係呢?从最基本的方式来说,眼睛触到的只是外在的景象,喜欢不喜欢是心的作用;耳朵触到声音,喜欢不喜欢那个声音是心的作用;鼻子触到气味,喜欢不喜欢那个气味是心的作用等等。

在佛学中,我们的眼、耳、鼻、舌、身,和所接触到外界的色、声、香、味、触,都属於色法,色法是什麽都不知道,不会有知觉的法相。而接触到色法之後生起的喜爱、恼怒、悲伤、慷慨、平静……等等是心和心所的作用,也就是“名法”,研究名法的经典也就是“心法”。

也就是说,我们看到的颜色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、身体接触到的冷热软硬松紧等等,都是“色”。而产生出种种喜怒哀乐的情绪是“心”。

实际上,我们生活在物质的世界,每天的生活也不外是在看到、听到、嗅到、尝到、接触到,以及在心里想到的境界中流转。我们离不开物质,甚至说绝大部分人所追求的也是物质,追求物质的慾乐、物质的享受,对於得不到的,就生出无穷尽的烦恼和痛苦。究竟法的经意,就是阐释我们眼、耳、鼻、舌、身五个官能在接触到外界的色、声、香、味、触等对象(所缘)之後的心理状态,以及其因缘关係。

 

心法、心所法及色法构成了我们这个世间,称为“有为法”,因为它们都是因缘和合的、经过造作的,需要很多条件才能够产生、存在,然後灭去。世间没有一样东西是不需要条件就能产生和存在的。而且一切存在的东西都有个产生、存在,然后必然会灭去的过程。有生灭的现象称为“行法”(sankhàra dhamma),所以佛陀经常说“诸行无常” 。

认识阿毘达摩 (1)

“佛教”在巴利文中的意思,是指佛陀的教法,也就是佛陀对众生的教导,佛陀在漫长的四十五年的弘化说法,诠释生命的实相,即一切法因缘聚而生,缘散而灭,无常、不受主宰、无我相的真理。

佛陀所说的“法”(dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现於当下的,超越了语言文字所表达的,概称为“法” 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等,都确实保持一定的相貌和特徵,让我们知道它的存在,它们都被称为‘法’。

作为一个佛教徒,我们应该研习佛陀的教导,了解佛陀在经过无数世的修行,最终证得的正等正觉是什么样的智慧。佛陀所证悟的真理,和我们所认识的所谓真理,有什么不同。

佛陀的教导,就归纳在三藏圣典中,即《律藏》、《经藏》和《论藏》。

《论藏》(Abhidhamma pitaka)是对世尊的教法、要义给予精确的、系统的分类以及诠释的经典。

《论藏》巴利文是Abhidhamma, Abhidhamma的音译是“阿毗达摩”,阿毗(abhi)的意思是上等的、殊胜的、卓越的。达摩(dhamma)的意思是法,法是指究竟真实的教法,特指佛陀所教导的法。Pitaka的意思为经典。

阿毗达摩论藏的特点之一是分析诸法。分析诸法必须遵循一定的原则,这个原则就是把一切诸法分为四大类。即:心法(citta)。心所法(cetasika)。色法(rupa)。涅槃(nibbàna)。解释心法、心所法、色法、和涅槃的经典,称为究竟法(paramattha dhamma)。

 

在阿毗达摩里面,佛陀的教导是不通过比喻、隐喻等等方式来教导,而是开门见山,直接揭示了一切事物现象的究竟真实,把我们平时所认定的自己的身心、他人的身心,分解到不可再分解的程度,这种方法称为论教法(论经)。论教法所探讨的真理称为究竟法谛。

阿毗达摩将诸法进行分门别类,把经藏里佛陀所讲的错综复杂的诸法很有系统地统合起来,条理很清晰。比如将诸法分为善法、不善法、无记法;乐相应法、苦相应法、舍相应法;果报法、业法、有为法、无为法;世间法与出世间法等等。

因为阿毗达摩非常系统地组合、分析佛陀的教法,学习阿毗达摩就可以达到完整、系统地了解佛陀教法的意义。

常常有人说:任何宗教都是教人向善、做好事。或是:我并没有作什麽罪恶的事,用不着去拜佛。还有人说:在不同的时代、不同的地方,衡量善恶的标准也不同,因此,所谓的善恶并没有一定的标准。

听起来好像很有道理,然而在阿毗达摩里,会很清楚地把善恶的标准告诉你,不会似是而非。是就是是,非就是非;善就是善,恶就是恶。 “阿毗达摩”会告诉你业果法则,也就是因果律、因果法则并不会因为不同的国家、不同的地方、不同的时代而改变,不会在这里是善,到那边又是不善,是正是邪也不可能混淆。

阿毗达摩的教法,并没有直接告诉你说某一种法是正法、某一种法是邪法,哪些是邪门外道,哪些是或者不是佛陀的教导,它只是给你一把尺,让你自己去衡量、去辨别那些正法和邪法、自己去辨明是非。而这一把尺,放到哪里都是直的!

研习阿毗达摩,主要是研习究竟法,究竟法又称为胜义谛,诠释色法、心法、心所法和涅槃,是阿毗达摩的重要经义,是讲解因缘和合而生的经典,也就是诠释生命的实相。而实际上,即使没有佛陀的证悟,生命的实相也确实如此。

问答汇编 (4)

Ajhan Sujin 老师在土耳其和导遊杜娜女士的对话

A: 我们每个人都希望一整天都能保持著舒畅的心情,但这是不可能的事情。假如我们能了解对於同一件事情,却使人产生不同情绪反应的原因,就可以减少生活中的烦恼,因为生命中的一切,并不是我们所能控制、能掌握的。我们或许会认为,一些事情的发生,是一种巧合,但是实际上每一件事情的发生,都有必定发生那件事情的因缘条件,不同的因缘促成不同的人生。每个人的一生际遇,都有其必定如此的前因,因此了解生命、了解自己,就是一个很值得探讨的题材。

即使是现在,我们对眼前的一切有不同的思维,不同的感受,就是因为我们有潜在的不同习性所致。我们认为有一个“我”的存在,但是所谓的“我”,只是正在看到、正在听到、正在闻到气味、正在嚐到味道、身体接触到,与心里正在想著的各种感觉。看见喜欢的东西,和看见不喜欢的东西,是在不同的刹那,不同的感觉不能够同一时间生起。

要了解我们的生命或日常生活,不是一定要牵涉到宗教,因为一些我们都能感觉到的身心感觉,诸如看见、听到,以及一些情绪感受等等,那是不论我们信仰的是什麽宗教,或是用什麽语言来称呼它们,这些官能反应在每个人身上都是存在的。我们每个人都有欢乐的感觉,也有痛苦的感觉,你认为你能够控制你的情绪吗?

: 我是伊斯兰教徒,我相信真主。当我生气的时候,我会努力控制我的不满情绪,我向主祈祷,然後我就觉得好多了。

 

A: 但是你是从来没有见过真主。

: 我觉得主与我同在,我们相信穆罕默德是主的使者,传递着主的指示。

 

A: 你也没有见过穆罕默德,你只是通过他的教导来认识他的,是吗?

: 当我心里有什麽愿望时,我虔诚的向主祈祷,颂读可兰经,我的愿望就常常可以实现。

 

A: 只是念经祈祷就会如愿吗?

: 祈祷後大都能如愿的。

 

A: 是不是每一个祈祷的人都能够如愿以偿?

: 那还要看他的命运好不好,有的人勤力工作,可是很贫穷;但有一些人,几乎没做多少事情,却拥有很多的财富,我们认为这都是命里註定的。

 

A: 那就令人难於理解,穷人即使也不断的祈祷,可是他却得不到他所祈求的。

: 那是他的命运不好。

 

A: 不管是贫穷或是富有,幸福或痛苦,都应该相信这是主的意旨吗?

: 我们相信古德说的,生命是一场考验,我们此一生的际遇将指引我们到下一世的境界。

 

A: 有见过这个情形吗,就是有一些穷人的日子过得很快乐,而有一些富翁却生活得很痛苦,什麽是贫穷或富有的原因?

: 真的是有一些富翁很痛苦,也有一些穷人很快乐,因为他的心很富足,不重视那些属於身外物的财富。

 

A: 那麽快乐的主赐的,还是自己本身的?你能不能为你自己制造快乐的心情?

: 我可以为自己製造欢乐。

 

A: 这麽说,穷人如果知道如何使自己快乐,他也可以过着愉快的生活。每个人都能够依照自己的意愿制造欢乐,那么幸福的生活与欢乐的感觉也不是主所赐给的。如果不信真主,会有幸福吗?

: 我认为不信真主的人是最糟糕的人,我曾经见到一些不尊重主的遊客,真不能想像怎么会这样。

 

A: 不信主的人也同样的有快乐、有痛苦,不是吗?相信主和不相信主的人的生命都一样,同样的有生有死。

: 不信主,那死后他要埋葬在哪里?

 

A: 那个你就不用担心,如果他死了,要把他拿去埋掉或是烧掉,他都不理了。

: 那他的灵魂怎麽办?灵魂没有死。

 

A: 你可以解释有生命的人,他的灵魂是怎麽一回事吗?

: 我们认为灵魂在身体里面,人死了,灵魂就会离开肉体。

 

A: 我们睡去时,灵魂在哪里?

: 我也不知道。

 

A: 只是睡去了,灵魂还在吗?因为人还没死。

: 我想灵魂应该还在。

 

A:我们每个人都有灵魂, 现在我们在看,灵魂也在看吗?

: 那是一定的。

 

A: 你的意思是,睡的时候灵魂还在,醒起来看见的时候,灵魂就看见。是吗?

: 是的。

 

A: 那么,听的时候,灵魂也听见,对不对?

: 不错。

 

A: 那么,灵魂在一天里有很多要起的作用,要看、要听,还要闻气味,尝味道,灵魂还要感觉身体接触到的冷热软硬等各种感觉。我相信灵魂也要睡觉的。

: 那做梦呢,是怎么一回事?你相信梦境吗?

 

A: 每个人都有梦,而我相信是灵魂在做梦,不是肉体在做梦。

: 我相信梦境的事,我曾做过一些梦,后来那些梦里的事情都真的发生。

 

A: 因为都是灵魂在知觉,那你所说的是“我”在知道,应该是灵魂在知道才正确。也就是说,所谓的“我”,有身体有灵魂,也可以说是身体和心灵,是灵魂在睡,灵魂在做梦,灵魂在喜欢不喜欢,灵魂在感到舒适不舒适,那我明白你所说的灵魂的意思了。灵魂不同於肉体,肉体不会想,是灵魂在想,灵魂在感觉。那麽你有几个灵魂?

: 我只有一个灵魂。

 

A:看见景色不同於听到声音,看见和听见不是在同一时间内发生,它们所体验到的也是不同的对象,看见有看见的对象,听见也有听见的对象。

: 您说的意思很玄奥,超出了我的理解能力。

 

A:我认为了解这些正在发生在我们身上的事情,对我们有很大的益处,因为这些都是一些我们在经过认真的思考后,就可以理解的事物真相。假如谈的是一些我们无法知晓的事物,那就是仍旧在黑暗中。如果对一切真正存在,而又直接展现在当下的事物有正确的体会,知道它们的特征和性质,就好像在黑暗中见到曙光,更能激励起继续研讨生命的真相的信心。

几乎所有的人都有这样的感觉,就是始终有一个“我”的存在,在看的时候,是“我在看”,听的时候是“我在听”,这个身体是“我的”。而实际上刚才看的、刚才听的,其实上都已经不存在,一切都早已经消逝,正如那在燃烧着的蜡烛,现在的烛光,已经不是刚才的烛光,刚才的烛光已经灭去,但是我们觉得烛光始终都还在。

即使是我们自己,虽然现在的身体,和刚才的身体看起来没有什么差别,但所有的细胞确实也都在迅速的生灭,否则我们不能看到身体的改变。

 

: 作为一个虔诚的伊斯兰教徒,我认为幸福美好的生活,一些礼仪,如礼拜、戒斋、诵念古兰经都是应该的,有钱的人也应该每年都捐献救济穷人。

A: 如果我们没有培养出正确的人生观,对人生没有正确的理解,就不可能拥有真正安宁幸福的心态。和愚昧相反的是有正见的智慧,智慧的价值远远超过世间任何的财富,真正能辅助人生的是智慧,智慧是可以培育增长的。

: 我同意你这个看法。

 

A: 智慧能对眼前事物的真相有透彻的了解,明了任何事态现起的因缘规则,不论是物质状态或是心理状态,也不论是属於任何人或不属於任何人,所谓的法相都是无比迅速的现起灭去,消失去的也绝不再重现,举例说我们刚才听到的声音,已经消逝,要寻找那已经消逝的声音就绝无可能。所有称为“法相”的感觉、诸如欢愉、悲哀、苦乐等等的情绪……,都是极短暂的出现後消失,如果我们执著於这些随生随灭的法相,就是愚昧,也就是无知。

无知不明白法相无常的道理,即使是我们现在的在交谈着,各种法相也是生灭不息,任何法相的现起必定有其一定生起的因缘条件,没有人能够改变或控制法相的生灭。譬如看见景象,必须有外在景色,要有眼睛的神经,还要有认知景象的心,假如缺少任何一种条件,所谓的看见景色,就不会产生。听见也一样,必须要有声音,有耳神经,和认知的心,才能听见声音。假如明白发生在我们生命中的种种事故,都是有一定的因缘关系,就能较有理智的处理一些生活中的问题。

具足了怎样的因缘条件,就有怎样的法相生起。譬如喜欢热的人,暖暖的气温就是使他感到舒服的因;喜欢热食的人,如果给他冰冷的,或是不合胃口的食物,就等如没有了令他欢喜的因。

可以说,我们都执著於官能上的感受,不论是眼见到的、耳听到的、还有气味、滋味,以及身体接触到的种种感受。我认为把体验这种种感知的称为“心”,应该比说是灵魂的感受更加恰当,说是灵魂,可能会使人误会,以为在我们身上真正有一种叫做灵魂的东西。而实际上,心只是一种没有实体的感知,与心是时时刻刻不停的在变幻。

可以试举一个例子,“听到”是一种心的感知,同一个声音,听在不同的人耳朵里,就有不同的感觉。其实声音只是一种高高低低的声响,声音响起後立即灭去,但听到後有的人喜欢,有的人讨厌,听的人之所以会有不同的感受,就关係到个人所累积的习性,也就是心在听到声音後,就对这个听到的声音加工造作,所以归根究底的说,是心在喜欢或不喜欢。

同样的,眼睛看到的只是眼前的景象,但看後会联想起很多事情,甚至即使没有看到东西,也可以在心里幻想到。联想和幻想也是一种法相,它们都是生起後就灭去,不是固定不变的。明白这些真相,我们就会慢慢的了解我们的生命。

 

: 我们周围有各种各样的人,我的母亲是一个很慈祥的人,她对所有认识或不认识的人都很和善、很热情。但是有的人就很兇恶、很自私,为了本身的利益不惜伤害别人,这好像是人的性格是与生皆来的,您对这要怎麽解释?

A:人的性格不同,每个人都有善与不善的心,善人也不可能任何时间都保持着善心善念。仁慈与宽容就是善的法相,而兇暴憎恨忧虑等都是不善的法相,每个人都有会生起善念和恶念的因缘关系。我们平时是善的心念出现得多,还是不善的心念出现得多,就基於各人的累积,有的人累积的善念多,在同样的环境下,就比累积恶念的人更容易生起善念。所以,人在同一个状况下,会产生不同的反应,如果我们希望自己是一个有道德的人,就必须培养良好的习性,比如想做一个好厨师,就必须时时动手勤练,就一定会成为一个有精良厨艺的好厨师。

 

:可是有的人就是不想做一个好人,他们都对好事不关心。

A: 你可以让他知道做一个好人的好处呀,让他感觉到他对别人好,别人也就对他好,那他会很愉快。我认为每个人都希望得到幸福的果报,但是任何果报都有着出现那个果报的因,你如果能够让他明白善有善报,恶有恶报的因果规则,那么他就会慢慢的减少累积暴戾的习性。

其实,任何宗教都只是一个名字,代表自己的信仰名称。但是不管信仰什么宗教,或是什么国家的人,生命的过程只是一个接一个、正在生灭不息的心的延续,这些生灭不息的心同样都是超越不过我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、和心的接触,这对於每一个人都是一样的。