对色的执着

在佛学中,包括我们看到的、听到的、嗅到的、尝到的、身体接触到的,都是色法。我们的眼、耳、鼻、舌、身,和所接触到外界的色、声、香、味、触,都是没有知觉的色法。眼睛触到的只是外在的景象,眼睛并没有知觉,所谓的喜欢不喜欢是心的作用。而实际上,我们生存在欲界里,每天的生活也不外是在看到、听到、嗅到、尝到、接触到,以及在心里想到的境界中流转。

 

要如何了解色法呢?从最基本的方式来说,我们现在所感知到的其实都是物质,也就是“色”。我们生活在物质的世界,离不开物质,甚至说绝大部分人所追求的也是物质,追求物质的欲乐、物质的享受,对于得不到的,就生出无穷尽的烦恼和痛苦。

 

“欲”的意思,指的是对看到的色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、接触到的感觉的执着。欲有两个意思,一是指心所喜爱执着的对象,和对执着的对象,所产生的渴爱追求。譬如我们对眼前所见到的,心里会立即产生喜欢或不喜欢的感觉,然后,对於喜爱的,就会生出拥有、佔有的执着欲念。同个道理,耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体的接触,都在心里产生不同的感觉。对喜欢的,希望它多多益善,对不喜欢的,就希望它能不存在。

 

归根究底,我们一早到晚,每天所执着追求的,其实只有眼前的景象、声音、气味、味道和身体接触的良好感觉等。

外界的景象是我们眼睛所看到的色,也称为眼睛的所缘,显现后就立即成为心执着的对象;一早起来要听歌、要听新闻、想要知道各种各样的事情,就是出于对声音的追求。声音的出现是一闪而逝的高低音符,但是在我们的心里,已经制作出各种各样的事故内容。

 

所以在日常生活中,无时无刻存在的执着和欲望并没有表露。而正在对某个对象、某个目标产生爱恋的感觉时,不知道那个爱恋的心态就是执着的真面目,也就是“法”。没有听过佛法的人,就会不断的累积执着,无法抵拒色的诱惑。不论老少,都在追逐通过五个官能的良好感受,有时好像没有在执着什么东西,其实并不是没有执着的存在,而是当时执着的心没有显现。假如不了解执着的害处,就不会去想到要放松和减轻执着的心态。

 

降低对色的执着,将逐渐提升心灵到一个较宁定的境界,在临终前最后一个心生起时,如果能维持宁定的心态,就能依所修习培育到的定力,投生到欲界中较高的天人阶层。但即使是达到天人的境界,也避免不了看见、听见,不同之处仅在于天人对欲的执着已经很淡薄。要完全断绝对色的爱恋执着,必须是修行到证悟以涅槃为所缘的阿拉汉圣者阶层。

 

所以,要感悟存真正存在于当前的法相,那就需要来自智慧的熏陶、培育,不断的累积正知正见。这就是佛学中的诸法无我,因为法的真相不能由人随心所欲的控制,没有研习佛法,就不知道法的真相,也不知道欲界并非仅有我们所见到的人类。欲界中的众生,上有六重天的天人,下有四恶道,各自随所造、所累积的业而生、而灭。

没有正确的了解执着的意思,又怎能够培育出减轻执着的智慧?

色法的重要性

色法是没有感知的法则,色的重要性在哪儿,我们的日常生活起居中,和色又有什么关系呢?请看下面的讲解。

舒净:佛陀把我们的世间分成两大类:色法与名法。色法就是物质现象,包括我们的色身;名法就是心理现象。色是对所有真正存在,但又没有感知的物质的统称。譬如眼前所见的景象,是真的存在,但是景象本身并没有知觉。景象是因为“心” 的感知才显现,换句话说,如果没有心的感知,也就没有眼前的景象出现。呈现在眼前的景象其实也是各种颜色的组合,这颜色的组合是全部二十八个色中的一个色。

声音是真有的,声音在心的感知时存在,但随即消失,声音也是属于二十八个色中的一个色。其他还有气味、味道、身体触到时的冷热软硬松紧等,也都是“色”。气味、味道本身没有知觉,舒服不舒服是心的知觉。

假如我们不知道所有一切色,在生起后立即消失,就会一直执着于那实际上早已经不存在的色,执着于景色、气味、味道等等。

聆听佛法的目的,就是为了培育辨识了解展现于当前的诸法实相的正见,一点一滴的慢慢累积正见,正见也就是智慧,才能逐渐松开牢不可破的我执。

我们的身体,不论何时何地,在触到的时候,只有冷热、软硬、松紧的存在。用手触摸身体,不论是哪一个部位,触到的是冷热,和软硬;身体的动作,肌肉的牵动,就会出现松紧。细心体会的话,会发现所有的各种色相,是无比迅速的在变幻。感知冷热,冷热已经消失,身体呈现的软硬松紧,也是随生随灭。

在感知身体的硬时,只有“硬”和感知硬的“心”是真实的。感知硬的心一闪而逝,但其后心的造作绵绵不绝,就产生了各种各样的情绪感觉。这些由心造作出来的都是概念,概念法在究竟法的意义上是不存在的,但是它们却能够作为究竟法的影像而被人们所认知。

色的重要性,在于生命是由“色”和“心”的组合而成,佛陀开示了生命的实相,假如我们没有研习佛陀留下来的教义,我们永远也不会知道这个真相。所以,有的人到处求法,其实法是无所不在,而且就在自己的身上。

佛法是什麼

佛陀諭示“一切諸法无我”,研习佛法者,首先就应该明白什么叫做“法”。一般人在听到“佛法”两个字的时候,会认为佛法是高不可攀、神圣奥秘、不可亵渎的经典。但是假如认真的去了解佛法的话,会发现佛法的内容,完全是关乎我们的身和心,以及日常生活中的每一个时刻的真相,只不过是佛陀从另一个角度来开示这些实相。

佛陀所说的“法”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现于当下的,超越了语言文字所表达的,概称为“法”。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实一闪而逝的显现过。

善念和恶念都是真有的,它们都在心里一闪而灭,各种念头的生起都不受管制,並不是有一个“我”,在支配念头。恶念的生起,是因为累积了恶念的因,善念也如此。所以,法,並非往外求,而是学习验证在我们的眼、耳、鼻、舌、身,接触到外界的色、声、气味、味道、软硬冷热的时候,观察通过我们的眼、耳、鼻、舌、身,随即由“心”显现各种喜怒哀乐的意识,善念恶念随之产生的一连串心态。

研习佛法,就是培育自己依照佛所开示的法门,认知显现于当下的实相。譬如嗔怒,嗔怒的状态是真的存在,嗔怒和贪婪有不同的状态,毫不混淆,没有人能够改变,或是加以控制。

或许有人说,恼怒可以控制,可以控制自己的情绪不要生气。但是仔细的想一想,当我们在决定“不生气”的当儿,其时並没有将会令我们生气的“因”出现,而不是因为我们如愿的控制了怒气。假如有生气的“因”出现,恼怒会立即闪现。因为一切法都有其因果关系,并不是我们想如何便如何,想成为圣人,但没有成为圣人的因,还是成不了圣人。

法就是真正存在的,是不必用什么语言来称呼,它也实际存在。“看”是真的有,显现在眼识的景象也是真的有。声音也一样,声音是真的有,听到声音的耳识也真的有。闻到气味的鼻识是真有的,气味也是真有的。同个道理,尝到味道的舌识,触到软硬冷热松紧的身识也都是实际上真的存在。加上心识的造作幻想,喜怒哀乐、行善作恶的念头,依着五个官能(门户)所接触的境界而在心里产生。心无时无刻在这五个境界流转,佛陀把这些真有的、即使是不用语言来称呼,也实际存在的,统称为“法”。

我们一直都以为,是有一个“我”在痛苦,在欢乐。而实际上,一切感知都是“心”的作用,是感知痛苦的心在痛苦、在生灭;是感知欢乐的心在欢乐、在生灭。景象、声音、气味、软硬冷热松紧等等本身并没有知觉,无所谓好或不好,所以会产生喜欢或不喜欢,是因为心的造作。

每个人累积的因缘不同,心的造作也就不同,因此,见到、听到、闻到、尝到、接触到的是同一件的事物,但是每个人就有不同的感受反应。

可以说,我们一生中的每一个刹那,实际上也真的是在见到、听到、闻到、尝到、接触到,以及在思想的这六个境界中流转轮回。

见到、听到、闻到、尝到、接触到,想到,也是真有的实相,只是我们不知道这就是“法”,也是生命的实相。“看”是真的有,“听”是真的有,它们在接触到景象和声音时一闪而逝,生起后立即灭去。还有各种感觉,如高兴、伤心、欢乐、痛苦等,都是真实有的,也是法。一切法都迅速的生灭,生命的每一分秒都是“法”,不管我们是否研究佛法,是否认识佛法,实际上我们的生命和法分不开。

或许有人问睡觉的时候是不是法?因为熟睡的人并不知道世界的存在。

熟睡的时候,没有知觉,没有思想,正好和醒的时候,或是正在思想的时候相反,熟睡和醒觉也是真有的状态,真有的就是法。一切法都有它的因果关系,过去如此,现在如此,未来也如此。所以说,法是超越了时空的真理,只是我们对法不了解,不知道法其实就是我们生命的每个刹那,我们的一生都是法而不自知。

经典中对于阐释实际存在,而又各有各的特性法相的真理,称为《究竟法》,也称为《胜义谛》,具有是最高、殊胜的意思,所以又称为《阿毗达摩》。

初步研习佛法,就是循依佛陀的教导,慢慢培育出认知一切不论是用什么语言来表达,或是不必用语言来表达,不容否认,实际就存在的真理。如仅仅是认识了一些佛学名词还是不够,必须培育随时随地的如实正知觉。

在佛教中,教理、和证悟,是学习佛法的三大要素和阶段。

第一、(pariyatti),修习经典教义。

第二、行道(pañipatti),如实感悟,体会展现于当下的法的实相。

第三、证悟(pañivedha),指熏陶出证悟的智慧。

心 心所 色的生灭和无我

婉塔娜:各位听众,我们在过去的谈话主题,都围绕着心、心所、色、和涅所组成的四种究竟法,也称第一义谛或胜义谛。现在我们要进一步讨论,为什么世间所有法都归纳在四种究竟法中,而且佛祖说诸法无我。敬请舒净居士开释诸法无我的意思,俾使听众们能够了解究竟法的真实意义,有助对佛法的研习与听懂经义。

舒净:假如婉塔娜或听众们不明白究竟法中的心、心所、和色法,就等于不了解自己,也不知道围绕在我们周围的一切事物的实相。

:我们会把眼前所看到的一切事物认为是真实的人、动物、房屋……等等,或者认为这是我的,那也是我的,紧紧的执着一切。

:实际上我们所看到的人、动物等,只不过是心、心所、和色等究竟法的组合。因为不管我们怎么样称呼所见到的事物,但事物所呈现的,仅是本身所具有的不同形态,譬如眼睛的看见,不论是你见到的、我见到的,大人的看见,小孩的看见,动物的看见,所看见的,无非都是外界颜色触到眼神经而产生的眼识,经过心识的造作,就出现种种的不同感觉。也可以说,眼神经接触颜色是随生随灭,但心里的感觉却绵绵不断的造作着。

同样的道理,耳朵所听到的声音,声音只是一个个高高低低的音符,接触到耳神经的耳识,随即就在心里被加工造作成为各种各样的意思。

气味接触到鼻神经的鼻识,鼻子的作用只是接触气味,而知道是甚么气味,与喜欢不喜欢是心的作用,也就是说,是心知道气味,不是鼻子知道气味;舌头的作用只是接触味道,而分辨出是酸是甜、是苦是辣,与喜欢不喜欢也是心的功能。

身体接触到的外界色相,思量起来,除了只有冷热、软硬、松紧,再也没有别的。譬如拿着一个苹果,和拿着一个铁球,接触到的都是“硬”的感觉;在冷气房中,感知到的是“冷”,在火堆边,感知到的是“热”,握起拳头,就感觉到“松紧”等等。

色声香味触通过眼耳鼻舌身五个门户,再加上第六个门户的心识,形成六个官能的不同身心感觉,也即是心、心所、和色的“名法”和“色法”实相。

佛陀在弘扬佛法时,善于因材施教,四种究竟法说的是眼耳鼻舌身意,五蕴说的也是眼耳鼻舌身意,色法和名法说的也是眼耳鼻舌身意,——一切没有感知的称谓“色”,属于感知的称谓“名”。

心、心所、和涅槃谓之“名”,色相谓之“色”; 五蕴中色蕴谓之“色”,受蕴、想蕴、行蕴、识蕴谓之“名”。

归根究底,色、心、和心所的组合,就是肉体和心理的组合。

所以,不论以甚么名字来称呼,或是不必加以任何的称呼,世间一切诸法现象都是这样,即因缘聚合则生,缘尽则灭,无可改变,也不受主宰,因此说心无我,心所和色也无我,无我也即是不受主宰的意思。心和心所有不同的种类,甚么样的因缘造成甚么样的心和心所的出现,而不论以甚么名字来称呼心所,或是不必加以任何的称呼,各种心和心所表现出的特征也不受主宰或改变,过去如此,现在如此,未来也如此。

:我们在上回说到心所,心所是依附着心而生的感觉,与心同时生,同时灭,善的心和善的心所同时生灭,恶的心和恶的心所同时生灭。譬如我们见到受到灾祸的人,心生怜悯的伸手援助,这个怜悯的心,并没有人强迫它生出来,而出现后又马上消失,也不受控制,这样了解对吗?

:不错。那么恶的心所,你能够控制吗?

:不能。举例恼怒是一种恶的心所,怒火生起时很难受,但是听到不喜欢的声音,譬如吵架、说粗话、震耳欲聋的声浪等,就会心生嗔怒。如果这些不喜欢的恶缘声音消失,恼怒也消失。

:所以说诸法无常,不论是善的法则,或是恶的法则,不是我们要它,它就出现,不要它,它就不出现,而是只要有使它出现的因缘,它就一定出现,不受任何人的管制。色呢,你可以试举例子,说明色法的无常吗?

:我想色的无常随处可见,人会变老,强壮会变成衰弱,东西会损坏等,一切都不能控制。

:所以说,不论是人、动物,以及一切显现的物质,它们的实相,全都是心,心所,和色之间的关系组合。如果没有心的感知,一切我们认为存在的物质,譬如人、动物、山川、房屋等等,也就根本没有存在。

:那么我们怎能知道色生灭,以及我们看到的,只是色的幻相呢?

:尽管色的生灭不明显,但是我们可以从颜色的改变上观察到,我们每天都面对的东西,不容易看到它的改变,但是相隔时间较长才看到的东西,改变就比较明显,山川河流,也是在改变中,只是改变得慢而已。

:既然色的生灭迅速,可是为甚么我们几乎看不到改变?

:色的生成有四个因素,由冷热的因素而生成的色相,如果所处的温度改变不大,色相的生灭变化就不明显,举个例子,拿树叶去烤火,反常的高温就使树叶的色相迅速改变。人体也一样,人体是由二十八种色相的组合而成,各种色相依各自的因素而各自生灭,刚才的色相,或昨天的色相已经灭失,没有人能够找回来,昨天的色相是健康的,但明天的色相可能衰弱有疾病,甚至损坏到不久就死亡,没有人能控制。

可悲叹的是,我们对于这些不能常住的色相苦苦执着,执有执无,不明白诸法生灭不息的实相,是无常、苦、和无我。

:各位听众,今天的谈话,可能有助听众们对于诸法无我的认识,不管是善是恶,是苦是乐,都是因为因缘合和而生,缘散而灭,不是任何人所能强求。今天的谈话,就到此为止,再见。

色法 涅槃

婉塔娜:各位听众,各位可曾想过一个问题,就是在这个世界,你最关心的是谁?最爱的是谁?在归根结底,最后可能会得到一个结论,就是我们最关心的,最爱的,就是我们自己,爱惜自己是人类与动物的天性。如果问年幼的儿童,最爱的是谁,儿童可能不知道问题的意思,但是会在大人的教导下指向妈妈,或是指向爸爸。可是在儿童慢慢的长大了,爱自己的潜意识就会表现在性格上、行动上。

因此我认为在究竟法的角度上来了解我们的这个人身,应该是生命中最有意义的事,因为是经得起时空考验的真理。随便举个例子,佛祖教导我们在日常生活中,不应在言、行、意上作恶,欺侮别人,也欺侮自己,因为行诸恶事,最终是自己得到恶果,所谓恶有恶报,善有善报。

佛祖深入的教导,就是教导我们了解身心的关系与状态,譬如四究竟法中的心、心所、色与涅槃等。今天我们再来研究四究竟法中的色法,请问色法又是甚么法?

舒净:色就在我们的周围,色的本身没有感觉,色没有见到、听到、嗅到、尝到和感触到的功能,但是色的重要性,在于使我们生出快乐或痛苦的感觉。

举例眼睛所看到的色相,我们希望看到美丽的颜色、美丽的花朵、衣服,自己的身材面貌等,假如见到的是合意的,就感到快乐,如果不合心意,就感到痛苦。

再举例,听到喜欢的声音就高兴,有中意的歌星登台唱歌就一定要去听,有的人也喜欢听人夸奖赞颂,女人穿上新衣,也希望有人注意到的赞美几句。其他气味、味道、感觉等色相,也是同样的道理。

可见色的实相,虽然也是随生随灭的无常,但所有的色相,都具有令人心无法抵拒的诱惑力。

:上次说到色法有二十八相,除了眼睛看到的色相外,还有甚么呢?

:其它的二十七相,是眼睛看不到的,像声音、气味、味道都是看不见的色法。人身是各种色法的组合而成,有的色因业而生,有的色因心而生,有的色因温度而生,即冷热适当的气温,有的色因食物而生。树木、房屋、山川等是外在的色法,仅因温度而生,所以人与动物的色相组合,比树木山川多。

:因业而生的色相,包括了甚么?

:因业而生的色相,包括眼睛的神经,眼睛通过眼识看见;耳朵的神经,通过耳识听见;鼻子的神经,通过鼻识嗅到气味;舌头的神经,通过舌识尝到味道;身体的神经,可以感觉到身体接触到的冷热软硬,还有外形的高低黑白等等,另外还有一些色相,也是因业而生。

:因心而生的色相有那些呢?

:因心而生的色相有笑容,身体的姿态举动等等,因为如果没有心的作用,就不会有笑容举动等的出现。人死了没有心的作用,就不能够动弹,死人的色相和熟睡的人的色相不相同,熟睡中的人,他的心还在起灭,还有因业、心、温度和食物而生的相,死人的心不再起灭,不再有业、心和食物的相,因为已经不能够进食。

:因食物而生的色相又有那些呢?

:因食物而生的色相仅限于赖食物维生的众生,天神不用进食,就没有因食物而生的色相。因食物而生的色相就是力气体质等等。众生的体质形态基于多种因素,食物的重要性是使生命能够维持,如果缺欠食物,或是食物太差,身体就软弱生病,甚至死亡。

:那么因温度而生的色相又有那些呢?

:因温度而生的色相,还有树木花草等植物,因为不同的温度,而形成不同的形状,温度也使花木水果的味道和颜色各有不同。我们的身体也有因温度而生的色相,最明显的是,如果我们在太阳光下暴晒,皮肤就会黑,或者是在浓雾下,可能会头痛生病,太热或太冷的天气,身体会有不同的反应,都表现在外表上。

:关于心、心所、色与涅槃等四究竟法谛,您已经对心、心所和色作了一个大概的讲解,那么涅槃呢?涅槃也是四究竟法之一。

:涅槃虽然是真的存在,但涅槃的境界,非高深的般若智慧难于体验到,众生很不容易了解。在原则上,我们只要认清一点,即是世间万物,都有阴阳正反的两面,正如黑暗消失了就是光明,痛苦消失了就是安乐;有心、心所、色等生灭不息的究竟法,就一定有不生不灭的究竟法存在,也就是涅槃。

我们在上文中已经说到世间万象,不外是心、心所、和色相的组合,也是烦恼杂染的根源;涅槃绝灭了烦恼杂染,也即是绝灭心、心所、和色相的四种究竟法之一。

由于涅槃是证得正等正觉智慧后的境界,凡夫俗子必须先认知万物的实相,才能够逐渐熏陶出正知正见的智慧,如果对眼前的实相存妄见,以幻当真,就不可能体证到涅槃。因此,我们应该先着意在眼前,以及逐渐熏陶培养如实知见、认清万物实相的智慧。

:各位听众,今天我们的话题,围绕着心、心所、色,和涅槃等四究竟法,我们每天都接触到色,色也使我们的心境快乐或是痛苦。而涅槃,是和心、心所、色相反的真谛。心、心所、和色的真谛,我们可以从认真研习佛法中证明,但是涅槃,必须高深的般若智慧才能体证到,因此我们只能按部就班的从初步开始研习佛法,今天的谈话到此为止,再见。

心所的究竟法

婉塔娜:各位听众,研究佛法的目的,其实就是研究我们自己和这个世界的真相,假如我们没有研究佛祖留给我们的佛法,我们不可能知道世间的真相。我们在上次的谈话中说到四种究竟法中的心和心所,心和心所同生同灭,心有八十九种,或一二一种心,但心所有多少呢?

舒净:心所有五十二种,有恶的心所,也有善的心所,也有不善不恶的心所。恶的心所依附恶心生,善的心所依附善心生,不善不恶的心所依附不善不恶的心生。有时尽管这些善恶的心念,还没有在语言与行动上表现出来,但假如我们能够观察到我们那不断生灭的心和心所,就会发现那时刻变幻不息的心念,有时是很丑恶,有时又值得夸赞。

:但是心念很难觉察,因为看不见。

:是的,身体的肮脏看得见,可以清洗装扮,但是心里面的污染,即使是多么的污浊,如果不自知,就不会想到要清除。在佛经中有说到,心里的污染,来自对色、声、香、味、触五尘的执着,使众生流转在轮回中不能脱离。在经典中有一个很生动的比喻:羽毛上沾上尘埃的鸟儿会努力抖落身上的尘埃,有正勤和正念的修行人,也会致力消除心里的污垢尘埃。

:但是众生对色、声、香、味、触五尘的诱惑很难抵拒。

:很少人会厌弃心里的欲念,但是即使是鸟儿,也会努力抖落身上的尘埃,人比鸟儿更加知道是非,更有能力、有智慧来清除导致灵魂污染的心里尘埃,对吗?

:说到心和心所,一个心的生起,有几个心所的配合而生?

:一个心的生起,至少有七个心所配合而生,最多有三十多个心所配合,一个心有或多或少的心所配合,就形成复杂与各各不同的心态,但是还有其他的因素配合,不是单单因为心所的数量。

假如我们没有研读佛法中的胜义谛,我们就没有机会认识我们自己的这个时刻变化的身和心,胜义谛(paramatta dhamma),也称为第一义谛,或究竟谛。实际上,我们的每一天,所关注的全都是别人或是外在的事情,但是对于我们这个身和心的物质现象和心理现象的真实相,我们反而不在意。所以,一个人如果还没有熏陶正知正念,注意从自己的身和心所显现的诸法实相,就不会知道身体和精神的真相,也就是不知道佛法中的“色法”和“名法”。婉塔娜,你能够知道别人的心意吗?

:有时候可以从外表举止神情上猜测到。

:假如心里有点不满意,但是表情上没有表露出来,或者是有些人很会隐藏心里的感情,外人就不知道他在生气,但是其本人一定知道。生气就是一种心所,怒气因为眼睛看到不满意的景象、听到不高兴的声音、想到不高兴的事故而生。心的本能作用只是“知”,其他各种高兴不高兴的情绪是和心一起生起的心所的作用。

:各位听众,今天我们谈到心所,心所也是一种名法,心所有五十二种,心和心所同生同灭,有着和心一样的感觉,譬如善良的心所随着善良的心生,憎恚的心所随着憎恚的心生,甚么样的心生起,就有同样情绪的心所一起生灭。虽然我们都希望美好的心和心所比丑恶的心和心所更多,但是美好的心和心所能有多少,在于我们对究竟法的认真研习结果,这也是佛祖证道后,谕示给世人的超越时空、永恒不变的真理。