对色的执着

在佛学中,包括我们看到的、听到的、嗅到的、尝到的、身体接触到的,都是色法。我们的眼、耳、鼻、舌、身,和所接触到外界的色、声、香、味、触,都是没有知觉的色法。眼睛触到的只是外在的景象,眼睛并没有知觉,所谓的喜欢不喜欢是心的作用。而实际上,我们生存在欲界里,每天的生活也不外是在看到、听到、嗅到、尝到、接触到,以及在心里想到的境界中流转。

 

要如何了解色法呢?从最基本的方式来说,我们现在所感知到的其实都是物质,也就是“色”。我们生活在物质的世界,离不开物质,甚至说绝大部分人所追求的也是物质,追求物质的欲乐、物质的享受,对于得不到的,就生出无穷尽的烦恼和痛苦。

 

“欲”的意思,指的是对看到的色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、接触到的感觉的执着。欲有两个意思,一是指心所喜爱执着的对象,和对执着的对象,所产生的渴爱追求。譬如我们对眼前所见到的,心里会立即产生喜欢或不喜欢的感觉,然后,对於喜爱的,就会生出拥有、佔有的执着欲念。同个道理,耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体的接触,都在心里产生不同的感觉。对喜欢的,希望它多多益善,对不喜欢的,就希望它能不存在。

 

归根究底,我们一早到晚,每天所执着追求的,其实只有眼前的景象、声音、气味、味道和身体接触的良好感觉等。

外界的景象是我们眼睛所看到的色,也称为眼睛的所缘,显现后就立即成为心执着的对象;一早起来要听歌、要听新闻、想要知道各种各样的事情,就是出于对声音的追求。声音的出现是一闪而逝的高低音符,但是在我们的心里,已经制作出各种各样的事故内容。

 

所以在日常生活中,无时无刻存在的执着和欲望并没有表露。而正在对某个对象、某个目标产生爱恋的感觉时,不知道那个爱恋的心态就是执着的真面目,也就是“法”。没有听过佛法的人,就会不断的累积执着,无法抵拒色的诱惑。不论老少,都在追逐通过五个官能的良好感受,有时好像没有在执着什么东西,其实并不是没有执着的存在,而是当时执着的心没有显现。假如不了解执着的害处,就不会去想到要放松和减轻执着的心态。

 

降低对色的执着,将逐渐提升心灵到一个较宁定的境界,在临终前最后一个心生起时,如果能维持宁定的心态,就能依所修习培育到的定力,投生到欲界中较高的天人阶层。但即使是达到天人的境界,也避免不了看见、听见,不同之处仅在于天人对欲的执着已经很淡薄。要完全断绝对色的爱恋执着,必须是修行到证悟以涅槃为所缘的阿拉汉圣者阶层。

 

所以,要感悟存真正存在于当前的法相,那就需要来自智慧的熏陶、培育,不断的累积正知正见。这就是佛学中的诸法无我,因为法的真相不能由人随心所欲的控制,没有研习佛法,就不知道法的真相,也不知道欲界并非仅有我们所见到的人类。欲界中的众生,上有六重天的天人,下有四恶道,各自随所造、所累积的业而生、而灭。

没有正确的了解执着的意思,又怎能够培育出减轻执着的智慧?

色法的重要性

色法是没有感知的法则,色的重要性在哪儿,我们的日常生活起居中,和色又有什么关系呢?请看下面的讲解。

舒净:佛陀把我们的世间分成两大类:色法与名法。色法就是物质现象,包括我们的色身;名法就是心理现象。色是对所有真正存在,但又没有感知的物质的统称。譬如眼前所见的景象,是真的存在,但是景象本身并没有知觉。景象是因为“心” 的感知才显现,换句话说,如果没有心的感知,也就没有眼前的景象出现。呈现在眼前的景象其实也是各种颜色的组合,这颜色的组合是全部二十八个色中的一个色。

声音是真有的,声音在心的感知时存在,但随即消失,声音也是属于二十八个色中的一个色。其他还有气味、味道、身体触到时的冷热软硬松紧等,也都是“色”。气味、味道本身没有知觉,舒服不舒服是心的知觉。

假如我们不知道所有一切色,在生起后立即消失,就会一直执着于那实际上早已经不存在的色,执着于景色、气味、味道等等。

聆听佛法的目的,就是为了培育辨识了解展现于当前的诸法实相的正见,一点一滴的慢慢累积正见,正见也就是智慧,才能逐渐松开牢不可破的我执。

我们的身体,不论何时何地,在触到的时候,只有冷热、软硬、松紧的存在。用手触摸身体,不论是哪一个部位,触到的是冷热,和软硬;身体的动作,肌肉的牵动,就会出现松紧。细心体会的话,会发现所有的各种色相,是无比迅速的在变幻。感知冷热,冷热已经消失,身体呈现的软硬松紧,也是随生随灭。

在感知身体的硬时,只有“硬”和感知硬的“心”是真实的。感知硬的心一闪而逝,但其后心的造作绵绵不绝,就产生了各种各样的情绪感觉。这些由心造作出来的都是概念,概念法在究竟法的意义上是不存在的,但是它们却能够作为究竟法的影像而被人们所认知。

色的重要性,在于生命是由“色”和“心”的组合而成,佛陀开示了生命的实相,假如我们没有研习佛陀留下来的教义,我们永远也不会知道这个真相。所以,有的人到处求法,其实法是无所不在,而且就在自己的身上。

佛法是什麼

佛陀諭示“一切諸法无我”,研习佛法者,首先就应该明白什么叫做“法”。一般人在听到“佛法”两个字的时候,会认为佛法是高不可攀、神圣奥秘、不可亵渎的经典。但是假如认真的去了解佛法的话,会发现佛法的内容,完全是关乎我们的身和心,以及日常生活中的每一个时刻的真相,只不过是佛陀从另一个角度来开示这些实相。

佛陀所说的“法”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现于当下的,超越了语言文字所表达的,概称为“法”。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实一闪而逝的显现过。

善念和恶念都是真有的,它们都在心里一闪而灭,各种念头的生起都不受管制,並不是有一个“我”,在支配念头。恶念的生起,是因为累积了恶念的因,善念也如此。所以,法,並非往外求,而是学习验证在我们的眼、耳、鼻、舌、身,接触到外界的色、声、气味、味道、软硬冷热的时候,观察通过我们的眼、耳、鼻、舌、身,随即由“心”显现各种喜怒哀乐的意识,善念恶念随之产生的一连串心态。

研习佛法,就是培育自己依照佛所开示的法门,认知显现于当下的实相。譬如嗔怒,嗔怒的状态是真的存在,嗔怒和贪婪有不同的状态,毫不混淆,没有人能够改变,或是加以控制。

或许有人说,恼怒可以控制,可以控制自己的情绪不要生气。但是仔细的想一想,当我们在决定“不生气”的当儿,其时並没有将会令我们生气的“因”出现,而不是因为我们如愿的控制了怒气。假如有生气的“因”出现,恼怒会立即闪现。因为一切法都有其因果关系,并不是我们想如何便如何,想成为圣人,但没有成为圣人的因,还是成不了圣人。

法就是真正存在的,是不必用什么语言来称呼,它也实际存在。“看”是真的有,显现在眼识的景象也是真的有。声音也一样,声音是真的有,听到声音的耳识也真的有。闻到气味的鼻识是真有的,气味也是真有的。同个道理,尝到味道的舌识,触到软硬冷热松紧的身识也都是实际上真的存在。加上心识的造作幻想,喜怒哀乐、行善作恶的念头,依着五个官能(门户)所接触的境界而在心里产生。心无时无刻在这五个境界流转,佛陀把这些真有的、即使是不用语言来称呼,也实际存在的,统称为“法”。

我们一直都以为,是有一个“我”在痛苦,在欢乐。而实际上,一切感知都是“心”的作用,是感知痛苦的心在痛苦、在生灭;是感知欢乐的心在欢乐、在生灭。景象、声音、气味、软硬冷热松紧等等本身并没有知觉,无所谓好或不好,所以会产生喜欢或不喜欢,是因为心的造作。

每个人累积的因缘不同,心的造作也就不同,因此,见到、听到、闻到、尝到、接触到的是同一件的事物,但是每个人就有不同的感受反应。

可以说,我们一生中的每一个刹那,实际上也真的是在见到、听到、闻到、尝到、接触到,以及在思想的这六个境界中流转轮回。

见到、听到、闻到、尝到、接触到,想到,也是真有的实相,只是我们不知道这就是“法”,也是生命的实相。“看”是真的有,“听”是真的有,它们在接触到景象和声音时一闪而逝,生起后立即灭去。还有各种感觉,如高兴、伤心、欢乐、痛苦等,都是真实有的,也是法。一切法都迅速的生灭,生命的每一分秒都是“法”,不管我们是否研究佛法,是否认识佛法,实际上我们的生命和法分不开。

或许有人问睡觉的时候是不是法?因为熟睡的人并不知道世界的存在。

熟睡的时候,没有知觉,没有思想,正好和醒的时候,或是正在思想的时候相反,熟睡和醒觉也是真有的状态,真有的就是法。一切法都有它的因果关系,过去如此,现在如此,未来也如此。所以说,法是超越了时空的真理,只是我们对法不了解,不知道法其实就是我们生命的每个刹那,我们的一生都是法而不自知。

经典中对于阐释实际存在,而又各有各的特性法相的真理,称为《究竟法》,也称为《胜义谛》,具有是最高、殊胜的意思,所以又称为《阿毗达摩》。

初步研习佛法,就是循依佛陀的教导,慢慢培育出认知一切不论是用什么语言来表达,或是不必用语言来表达,不容否认,实际就存在的真理。如仅仅是认识了一些佛学名词还是不够,必须培育随时随地的如实正知觉。

在佛教中,教理、和证悟,是学习佛法的三大要素和阶段。

第一、(pariyatti),修习经典教义。

第二、行道(pañipatti),如实感悟,体会展现于当下的法的实相。

第三、证悟(pañivedha),指熏陶出证悟的智慧。