生活中的阿毗达摩 (1)

四类究竟法

实相有两种: 心理的现象或nama名法,还有物质现象或是rupa色法。Nama能经验某个事情,rupa什麽都不知道。我们认为的 ”我”,其实只是名法和色法在快速地升起和灭去。在清净道论第18章25节解释 :

“ 如同各个零件的聚集,“马车”这个字被接受了;
所以当蕴出现时,“ 一个存在”被广泛的使用。”

… 所以在几百部经典裏,只有心理和物质的现象被说明,并不是一个存在、一个人。因此就如同马车的各个零件,如轮轴、轮子、支架… 被以某种方式安排,那就有了所谓传统上的名字“马车”,然而在究竟真相裏,当每一个零件被逐一检查时,零件裏并没有马车… 所以当有了执取的五蕴时,那就有传统上所谓的“一个存在”,“一个人”,然而在究竟真相裏,当每一个蕴被检查时,并没有一个人存在的事实,只有名法和色法。有这样看法的人呢,可以被称为有正确的见解。

所有围绕在我们自己和周遭的现象就只是名法和色法在升起灭去,它们是无常的。名法和色法是究竟法,绝对的实相,在巴利文是叫做Paramattha dhamma ,在它们出现的时候,我们可以经验它们的特质,不管我们怎麽去命名它们,我们也不用一定要叫它们名法和色法。那些已经建立穿透内观智慧的人,可以经验它们本来的样子,无常,而且无我。

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、还有心识,这些名法都是无常的,我们很习惯的认为有一个我在行使不同的功能,比如我在看、我在听或我在想,但是那个我在那裏?它是某一个名法吗? 当我们知道更多不同的名法和色法并能去经验它们不同的特质时,那我们就会越能看清楚所谓的 “我”,只是一个概念,它并不是一个究竟法,一个绝对的实相。

Nama是心理现象,rupa是物质的现象。名法和色法是不同型态的实相,如果我们不能够区分它们之间的不同,去了解它们不同的特质,我们会继续把它们当成是我,或是我的。比如说耳识是一个名法,它并没有形状,也不拥有耳朵,耳识跟耳根是不同的,但它需要耳根这个因缘条件。耳识经验声音,耳根和声音是色法,它们没有办法经验任何东西,它们完全和名法是不同的,如果我们没有学着了解耳识、耳根、和声音是完全不同的实相,我们会一直认为是有一个我在听。

清净道论第18章34节解释说:

此外,nāma没有有效的力量,它没有拥有有效的力量…它不能吃,它不能喝,它不会说话,它不能采取姿势。并且rūpa也没有有效的力量,它没有拥有有效的力量…它没有吃的慾望,它没有喝的慾望,它没有慾望说话,它没有采取姿势的慾望。但当rūpa支持时,nāma发生;当nāma支持时,rūpa发生。当nāma有慾望去吃,有慾望去喝,有慾望去说话,有慾望去采取姿势的时候,是rūpa去吃,去喝,去说,去采取姿势…

进一步在第18章36节我们读到:

正如人依赖一条船来穿越大海,
名法的发生也需要色法。

正如船依赖人驾驶来穿越大海,
色法的发生也需要名法。

依赖彼此,船和人在海上行驶。
同样的,名法和色法也是彼此依赖。

因缘和合的名法分为两种: citta心(意识),和cetasika心所(伴随著心一起升起)。它们都会因为条件而升起和灭去。

关於心citta,citta知道或经验一个对象,每个citta都会有一个对象(所缘),巴利文叫做arammana。知道或经验一个对象并不等於一定是在思考它。 去看的这个心(眼识),它的所缘对象是那个可以被看到的,也就是光或颜色,它跟接下来升起的citta是不一样的,接下来升起的citta会去思考这个对象。去听的这个心(耳识),它的对象是声音。即使当我们在深深的熟睡中没有做梦的时候,还是有心在经验一个对象,没有一个时刻的心是没有对象的。有许多不同类别的心,有不同的分类法来分类它们。

有些心是善的心(kusala citta),有些是不善的心(akusala citta)。善心和不善心是原因(业力),它们可以透过心裏面的意图激励善的或不善的语言或行为,它们能够带来未来对应的结果。有些心是善或不善行为的结果,它们叫做果报心vipaka citta (善报和不善报)。有些心不是因也不是果,它们叫做唯作心kiriya citta。

所以心以它的出生或者本质来讲,可以被分为四大类: 善心kusala citta、不善心akusala citta、果报心vipaka citta (含善报kusala vipaka和不善报akusala vipaka)、唯作心 kiriya citta。

知道心是属於哪一个本质是重要的,我们没有办法在我们的生活中建立善心,如果我们把不善当成是善的,或者是我们把不善当成是一个结果。比如说: 当有人对著我们说一些不愉快的话,在经验这个声音的那一刻是不善的果报,是过去我们曾经做过的不善的业造成的结果。 但是紧接著可能升起的憎恨心就不是果报,它是不善的心。我们可以学著去分辨这些不同的时刻,了解它们不同的特徵。

另外一种分类citta的方式是界,有不同的心之界。有欲界心(kamavacara citta),就是有感官印象的界,有眼识、耳识、鼻识、舌识、还有身识。因为经由感官去经验愉快或不愉快的对象,善心或不善心会接著升起。有一些心之界不会经验感官的印象,那些发展奢摩他(samatha)而达到禅定(jhana)境界的会有禅定心,禅定心之界就没有感官的印象。还有一个出世间心(lokuttara citta),它是最高的心之界,因为这个出世间心能直接经验涅槃。

还有一些其它分类citta的方法,而且假如我们考虑心不同的强度,那还有更多可以区分。比如说不善心,也就是伴随贪、(或)瞋、痴不善根的心,它可以有不同的强度。有时候它们可能会激出一些不善的行为,有时候可能不会,要看这个不善的强度。 善心也一样有不同的强度,知道这些不同的分类是很有用的,我们可以了解citta不同的面向。总共有89种心(或是121种心,121种心是考量经验涅槃时的禅定强度),如果我们能够建立对citta的这些知识,而且我们能够逐渐觉知它,那麽当它们被直接经验的时候,我们就能逐渐了解它们不是我,或是我的。

心所是第二类究竟法,它也是名法。我们之前提到citta,心经验一个对象所缘,眼识的所缘对象是那个可以被看到的,耳识的所缘对象是声音,那心识思考的是那个思考的对象。然而不是只有心citta在经验,也有心理因素,也就是心所cetasika,会伴随著citta。

一个人可能想著某件事情的时候是带著厌恶或是愉快的感受,或是智慧。 厌恶、感受还有智慧都是心理现象,但它们不是citta,它们是心所,它们伴随不同的citta。每一刻只会有一个citta,但是会有好几个心所一起伴随著citta升起灭去。
比如说: 感受(巴利文vedana)是一个心所,它跟每一个citta一起升起,citta是去知道或经验这个所缘,citta并没有去感受它。感受,vedana,它的功能就是去感受这个所缘。感受有时候是愉快,有时候是不愉快,当我们没有愉快或者不愉快的感受时,还是有感受: 那一刻的感受是中性的。每一刻一定会有感受,没有一刻升起的心是没有伴随著感受。比如说:眼识升起时,感受也会随著这个citta升起,去看的这个citta只是去看这个可以被看到的所缘,还没有喜欢或不喜欢它。伴随著眼识的感受是中性的,在眼识灭去之後,其它的citta会升起,或许会不喜欢这个所缘,那麽伴随这一个类型的citta的感受就是不愉快的感受。citta的功能是去认知一个对象所缘,citta是主要去知道的。心所和心一起经验同一个所缘,但它们各自有它们各自的功能特徵,有些心所会伴随每一刻的心升起,有些并不会。

如同前面提到的感受vedana是一个心所,它跟每一个心一起升起。接触(巴利文phassa)是另外一个心所,它也跟每个心一起升起。它“接触”对象,所以citta能够去经验它。标记或者是记忆(巴利文sanna)也是一个心所,它伴随每一个心,在清净道论第14章130节,我们读到关於想蕴sanna :

它的功能是去做记号成为之後认出来的一个条件“这是一样的”,就像木匠对木头做的标记一样。

Citta只能经验或认知一个对象,它并不会标记这个对象,sanna它的功能是标记这个对象,所以之後能够认得出来。当我们记住某件事情的时候,是sanna并不是我在记得,比如说是sanna记得这个颜色是红的,这是一个房子,这是鸟的声音等等。

也有其它的心所并不会跟著每一个心一起升起。 不善的心所只跟不善的心一起升起,美的心所只跟美的心升起,贪爱、瞋恨、无明是不善的心所,它只会跟不善心升起。 比如说: 当我们看到很漂亮的东西,带著贪爱的心可能就会接著升起,贪爱就在那一刻跟心一起升起,贪爱的功能是去依恋或者执取。

还有好几个其它的不善心所也会跟著不善心升起,比如:自大或自卑,错误的看法和忌妒。美的心所是伴随著美的心,比如说 : 不贪、不瞋或是智慧。当我们很慷慨的时候,不贪和不痴会跟著这个善心升起。智慧(巴利文Panna)或许也会跟著这个善心升起。也有其它美的心所,美的心所会跟著善心一起升起。污染杂质或是美好品质的心所都不是我。总共有52种不同的心所。

虽然心和心所都是名法,它们各有不同的特徵。或许有人会好奇,心所怎麽被经验? 当我们注意到心有所改变的时候呢,一个心所的特徵是可以被经验的。比如说:带著小气的不善心,它可能是紧接著一个慷慨的善心灭去之後升起,我们就可以注意到这个改变。 小气和大方是可以被经验的心所,它们有不同的特徵。我们也可以注意到,从贪爱到瞋恨的改变,从愉快的感受到不愉快的感受的改变。感受是一个我们可以经验的心所,因为感受有时候是非常的明显,而且有不同种类的感受。 我们可以经验不愉快的感受是跟愉快的感受还有中性的感受是不同的。这些不同的心所跟著它们伴随的心一起升起然後立即灭去。如果我们知道更多关於不同的心还有心所,这会帮助我们去看到真相。
因为心和心所一起升起,会有困难经验它们之间不同的特徵。佛陀可以直接经验所有不同心和心所的特徵,因为他的智慧是最高的。我们在经典裏面读到有一位阿罗汉对国王说:

“有一件很困难的事情,世尊完成了。”
“那是什麽呢?”
“那些每个感官根门的所有条件,他告诉我们这个是接触、这个是感受、这个是想蕴、这个是意图还有这个是心。”
国王说:“给我一个例子吧!”
“国王,假设有一个人,在海边用他的掌心盛了一些海水去嚐,他能够分辨的出来,这个水是从恒河或是从Jamuna或是从Acivarati或是从Sarabhu或是Mahi这条河流来的吗?”
“不可能的先生。”
“比这个更困难的,国王,是去分辨所有这些在感官根门升起的心、心所的各自的特徵。”

心和心所呢?是究竟实相,有它们自己不会改变的特徵,它们的特徵可以被经验,不管我们怎麽命名它们。究竟法不是只是文字或是概念,它们是实相。愉快的感受和不愉快的感受是真的,它们的特徵可以被经验,而不需要命名它们是愉快的感受或是不愉快的感受。厌恶也是真的,当它出现时,它可以被经验到。

不只有心理的现象,也有物质的现象。 物质现象或是色法是第三类的究竟法。有很多种色法,它们有各自的特徵。有四个主要的色法,我们称为四大,它们是:

土元素,特色是硬或软
水元素,特色是聚合
火元素,特色是热或冷
风元素,特色是振动或是压力

这四大是主要的色法,它们跟所有其它的色法会一起升起,其它的称为衍生出来的色法。色法不会单独一个升起,它们是以一个小群体升起,至少会有8个色法升起。比如说: 当火元素升起的时候,土元素,水元素还有风元素以及另外四个色法也会一起升起。衍生出来的色法,比如说:眼根、耳根、鼻根、舌根还有身体的感官,还有这些根门的对象: 色尘、声音、气味、还有味道。

色法的不同特徵可以经由眼耳鼻舌身心根门被citta经验,这些特徵是真实的,因为它们可以被直接经验。我们使用传统的语言,比如身体还有桌子,它们都有硬的特徵,可以透过身体的碰触来经验,以这种方式我们可以證明硬的特徵是相同的,不管它是身体或者是桌子的软硬,软硬这个特徵是一个究竟法土元素的特徵,身体和桌子并不是究竟法,它们只是概念。 我们没有体验身体是一直在改变的,我们把它当成是一个我、我的。但是我们称为身体的只是不同的色法在升起灭去。如果我们能够学习经验不同色法的特徵,我们就会知道更进一步瞭解真相。

心、心所还有色法只会在它们有相对的条件的时候才会升起,它们是有条件的实相,巴利文叫sankhara dhamma。眼识如果没有眼根和色尘是不会升起的,眼根和色尘是让眼识升起的必要条件。声音也必需在对的条件下才会升起,当它升起的时候就立刻灭去。当这些条件灭去的时候,每个因为条件升起的实相也必须灭去。我们可能会认为声音是持续的,但是那个我们认为一个很长持续的声音其实是非常多的不同时刻的色法,一个接著一个。

第四类究竟法叫做涅槃。涅槃是个究竟法,因为它是真的,涅槃可以经由心门去经验,当智慧经由正道建立,知道实相本来的样子。涅槃也是名法,然而它并不是心也不是心所。心和心所会因为条件升起然後也会灭去。涅槃这个名法是唯一一个没有因缘条件的一个实相,它并不升起也不灭去。心和心所是经验某个对象的名法,涅槃是一个不经验任何东西的名法,但是它可以成为心和心所经验的对象,涅槃不是一个人,它也是非我无我。

整理这四个究竟法,它们是:

心所
色法
涅槃。

当我们研读佛法的时候,去知道不同的究竟法是很重要的。 如果我们不知道,我们可能会被传统的语言误导,比如说,我们应该知道我们称呼的身体事实上是不同的色法,色法并不是心,也不是心所。 我们应该知道涅槃并不是心或心所,它是第四类的究竟法。涅槃是苦的结束,阿罗汉就没有轮迴再出生了,没有升起灭去的名法和色法。

诸行无常: 心、心所还有色法都是无常的 “anicca”
一切行苦: 心、心所还有色法都是不能够依靠满足的,都是苦 “dukkha”
诸法无我: 所有的实相,包含涅槃都不是我 “anatta”

因此所有因缘和合的实相除了涅槃以外,都是anicca和dukkha。但是包含涅槃的所有实相都是anatta。

概念法

儘管我们认识的这个世界是由人类、动物、山林流水……等无数的东西组成,但是在究竟法中,不论大千世界是多麽的複杂,但是仅能通过我们的眼耳鼻舌身五个门户,接触到外界的一切,然後在心里产生知觉。心如果没有感知,外在的一切也不存在。

眼睛接触到的是景象,这些景象在随即生起的心念里,被理解为人物汽车房屋等等。耳朵听到的是声音,声音在随即生起的心念里,被理解成为各种各样的意思。身体所接触到的,不外是软硬、冷热和松紧,但觉知软硬、冷热和松紧是心的作用。实际上,冷热软硬、香甜苦辣等等,它们本身并没有感觉,在佛学上,它们都是没有感知的色法。

我们说看到一个人、一个物体、一行字,听到一句话、一种声音,实际上是这些颜色、声音或者物体的信息撞击到我们的眼门或耳门,紧接著在我们心里就会进行接受、加工,再通过记忆、理解、想象、推理等等,给它们进行分门别类,然後才会知道这些信息所表达的是什麽。但是因为心的生灭运作无比迅速,以致我们感觉不到心的运作,也觉察不到眼睛见到的仅是景象,所谓男人女人等等是出自心所造作的概念。

执著於一闪而逝的法相,就好象在烈日下看到远处的水气幻影,远远看去像有积水,但走近前其实又没有。我们认为一切法相是真的存在,寻根究底就是来自心的记忆,心的造作。

什麽是概念法呢?概念法在究竟意义上是不存在的,但是它们却能够作为究竟法的影像而被人们所认知。

概念是怎麽产生的呢?是由於耳识或者耳门心路过程听到了声音之後,通过随後生起的意门心路过程所领受的概念而了知它的意思、意义。

在平时的语言表达当中,我们必须借著概念法,才能形成我们可以理解、想像、推理、表达的具体东西。我们赋予这些概念法一个名字,使它们都有一个具体的符号、标记。这些符号代表著特定的物体和现象而被人们所认定、所共知,并且通过不同的语言来表达,这就形成了概念。

对於同一件事情,不同的人都有不同的认知方式。好比一个人,有人说他是好人,有人说他是坏人。这其实属於概念,而且我们就是生活在概念当中。如果了解了概念之后,会发现我们起烦恼的不外乎是这些概念。我们因为概念而起烦恼,所有的烦恼都是因为把概念当成真实的关係。我们生活在这些概念里,就给这些概念绑住,自己製造很多痛苦来折磨自己。

所谓的“骂”不过是一种声音,在当时一说完之後就已经不存在了,然而你的心却给它绑住了,给早已消失了的声音绑住。如果我们的心给这些概念套住了,很多烦恼、很多痛苦接著就生起了。我们平时生活在概念当中,为了概念而製造了很多的痛苦,而且因为概念又再生起概念,再製造痛苦。

无可否认,我们每个人所认识的世界,都是概念的世界,因为被愚痴蒙蔽,我们不知道生命的究竟实相。

要如何才能了解这些概念呢?只能够从研习究竟法来分析这些概念,让我们知道事实上并没有所谓的你我他,没有所谓的你我他就没有所谓的得失,放下得失就不会痛苦!

认识到任何的究竟法都没有称为“我”的东西,没有可以被执取的“我”,没有所谓的“灵魂”,这些都不存在。那个时候我们的心就能慢慢地把这些放下,不去执著。这是一个次第的、慢慢熏习、熏陶、磨练的过程。让我们从烦恼当中、从诸苦当中、从你我他的是非纠缠当中、从概念的圈套当中解脱出来,这就是我们学习论经的究竟法意义。

心所 色 涅槃

心所

伴随着心一起生起的,是称为心所的法相,心和心所都是有感知的究竟法,但是以心为主,如果说心是主人的话,那麽心所就是心的随从、部下。心和心所是在同一处生,感受同一个所缘,同一时间生起,又同一时间灭去的法相。

心所有五十二种,诸如贪心所是贪婪执著的心所。瞋心所是瞋恚恼怒的心所。愚癡心所是没有智慧,不明究竟法的心所。不贪心所、不瞋心所、和智慧心所是和贪、瞋、癡心所相反的心所。等等。

心和心所同生同灭,有着和心一样的感觉,譬如善良的心所伴随着善良的心生,憎恚的心所伴着憎恚的心生,有什麽样的心生起,就有同样情绪的心所一起生灭。虽然我们都希望美好的心和心所比醜恶的心和心所更多,但是美好的心和心所能多或少的生起,就关係到一个人对人生的真理实相是否正确理解,以及习性的累积。心所也和心一样没有实体,同样无常、无我。

这是佛祖證道後,谕示给世人的超越时空、永恒不变的真理。

 

色是一切真正存在,但本身没有知觉的法相。色可以说纯粹只是心感知的目标,色的巴利语意思是变坏,也就是说物质受到内外在因素的干扰,会因冷变坏,因热变坏,因饥变坏,因渴变坏,因风吹、日曬、生蟲而变坏。色有二十八种,色法也和心法、心所法一样的是因缘和合而生之法。

二十八种色,并不是指桌子是一种色,花木是一种色的意思。在究竟法里,地、水、火、风是色的四大,其他二十四种色是在四大的基础上再产生的色相。这些真正存在,本身又没有知觉的色,包括了:颜色、声音、气味、味道、冷热、软硬、松紧、眼净色、耳净色、身表、语表、女性根色、男性根色……等等。众生有男女两种性别,就因为有两种性色遍佈全身,女性根色使女性表现为女的,男性根色使男性表现为男的。

颜色在眼处显现,颜色不会知觉;声音在耳处显现,声音不会知觉;气味、味道不会知觉,冷热软硬本身也没有知觉,知道冷热软硬是心的功能。听到声音,意味着有听的心在当下生起,才知道有声音。假如有声音在响,但当时如果听的心没有生起,那声音也就没有呈现。声音是不会知觉的色法,知道声音响起的是心和心所,心和心所是名法。心、心所、色各都是属於不同的究竟法。

法相是无处不存在的,不管我们是有所感知,或是无所感知,呈现在我们的每一个呼吸间的是心、心所,和色,它们是各各不同的法相,绝不混淆。从早到晚,从生到死,不外是各种色法与名法的生起灭去。生命的过程,就是不停息地呈现在我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体,以及心里思念的各种法相,也超不出这六个官能的知觉。

没有聆听过佛法,就不可能知道生命的真相。在认真聆听、思考、印證佛法一个时期後,逐渐培育起的正见能慢慢的领悟佛陀所开示的生命真相,明白我们有生以来都紧紧执著的心理感觉与物质现象,其实都只是一个个正在不停生灭、无常与无我的法相。

要了解生命的实相,不是一蹴即至,那必须是耐心的聆听後再认真思考,明白色法和名法的分别,一点一滴慢慢熏陶如理作意的智慧,从而松开根深蒂固的、对物执我执的邪见。

 

涅槃

除了心法、心所法及色法构成了我们这个世间的有为法之外,还有一种究竟法,称为涅槃,也称为无为法。涅槃是断灭烦恼的法,是非因缘造作之法,它是不依赖任何条件产生和存在的。

涅槃虽然是真的存在,但涅槃的境界,非高深的般若智慧难於体验到。在原则上,我们只要认清一点,即是世间万物,都有阴阳正反的两面,正如黑暗消失了就是光明,痛苦消失了就是安乐;有心、心所、色等生灭不息的究竟法,就一定有不生不灭的究竟法存在,也就是涅槃。

由於涅槃是證得正等正觉智慧後的境界,凡夫俗子必须先认知万物的实相,才能够逐渐熏陶出正知正见的智慧,如果对眼前的实相存妄见,以幻当真,就不可能体證到涅槃。因此,我们应该先著意在眼前,以及逐渐熏陶培养如实知见、认清万物实相的智慧。

涅槃有二,即有馀涅槃和无馀涅槃。当佛陀在菩提树下證悟得无上正等正觉圆满智慧,根除烦恼,但还有五蕴肉身,有心、心所和色的生灭,为有馀涅槃。佛和阿罗汉生命结束,命根断绝之後不再轮迴,即不再存有五蕴肉身,为无馀涅槃。

心的真相

心的特徵是体验、感知、识知,心正在感知的目标或对象,在佛学中称为“所缘”。心通过眼耳鼻舌身,接触到色声香味触,色声香味触就是心的所缘。心正感知声音,声音就是心的所缘,假如有声音响起,但是心并没有知觉到,那声音就不是所缘。任何一种心正在感知的法相,就是心当下的所缘,心除了感知外在的所缘外,心能知道心正在想,心也感知心里的感觉,如心里的念头等。心生起的一刹那,仅能识知一个所缘。儘管心有很多种类,但是每一个心的性质都不同,心的不同,是因为和心一起生起的心所的不同所致。

心是真有的,但心又没有实体,那麽心在哪儿呢?研习心法,就是观察与认知展现於当下的法相,与心的认知功能,也即是心与所缘的关係。如果不知道心和所缘的关係,就不知道心在哪儿,也不知道心的相貌,因为心纯粹是识知目标的过程而已,并没有所谓的我、灵魂或主宰。

在佛学中,心是内在的法相,心感知的对象是外在的法相。“看见”的时候,有眼识心在眼处生起识知颜色景象,识知颜色景象的心是内在的法相,颜色景象是外在的称为“色”的法相。

物质撞击会有声音,耳识心在耳处听到那声音,声音是外在的法相,耳识心是内在的心的法相,假如声音在响起的时候耳识心没有生起,就不会感觉到其时有那个声音正在响着。

知道气味是因为有鼻识心在鼻处生起,知道味道是因为有舌识心在舌处生起,身识心感知的是冷热软硬松紧等。其他各种心理感觉,就直接在意识里生起,心也能觉知这些意识里的感觉。

眼睛看到的只是“颜色”,看只是一刹那,但是其後生起的一连串心,会对眼睛所看到的颜色加工造作,就体现为眼睛看到各种各样的景象,然後累积的习性会对所看到的景象产生喜欢或厌恶的心理感觉。

耳朵听到声音,声音只是高高低低的音符,但在心的加工下,就成了动听的声音,或是让人恼怒的声音。同样的,鼻子嗅到气味、舌头尝到味道,或身体触到冷热软硬等所缘後,紧接著生起的一连串心就对这些一刹那间接触到的所缘进行加工、判断,犹如敲钟一样,每一次的撞击,都会传出嗡嗡的回响声,心的造作功能也如此。

在看见的时候,心在眼处生起,然後立即在眼处灭去;听见的时候,心在耳处生起随即灭去。知道颜色、声音、气味、味道、触等的心,不停的在眼耳鼻舌身等五处生灭,然後是心的加工造作,如果不知道心只是一种正在感知、正在体验所缘的法相,就不知道心在哪里,也找不到自己的心。

所有的心都只有一个功能,即心只是体验、或识知所缘的过程,假如没有和心一起生灭的心所在起作用,那麽心可以说是洁白清纯的,无所谓善心恶心、或喜欢不喜欢,但是一个心因为有了至少七个以上的不同心所一起生灭,伴随而生成为各种不同心态的心,就会产生喜欢或不喜欢的感觉,其後又再生起善心或不善心,不善的心所就致使心呈浑浊。

心的生起,有其一定的因缘,缘聚而生、缘灭而逝不受人控制,心生起灭去无踪影,所以心没有一个“我”的存在,也不能说我有一个固定的“心”存在。假如认为心是造作者或工具,则容易让某些人执取心为“我”,落入“心是主人”“心有实体”的邪见。

四种究竟法

究竟法(paramatthadhamma)是论藏里最重要的经义,四种究竟法指的是心究竟法(cittaparamattha)、心所究竟法(cetasikaparamattha)、色究竟法(rupaparamattha)、涅槃究竟法(nibbanaparamattha)。心和心所合称“名法”(namadhamma),色是“色法”(rupadhamma),涅槃为出世法(lokuttaradhamma)。

心是感知“所缘”(arammana)的法相,所缘就是心在当下体验到的对象,也即是心正感知的目标。举例心感知声音,声音就是心的所缘;心感到痛苦,痛苦就是心的所缘等等。

心的生起有一定的因缘,譬如有“看”的功能的心,称为眼识心,必须有外在的光或颜色撞击到类似眼神经的眼净色之后,眼识心才会生起,生起的眼识心就能辨别外境。如果心没有生起,我们就什麽都不知道了。

有“听”的功能的心,称为耳识心,耳识心的生起必须有外在的声音,撞击到类似耳神经的耳净色,耳识心也才会生起,我们才会知道有声音的响起。

鼻子闻到气味,是由於鼻净色对气味的敏感,气味撞击上鼻净色后,依此生起的鼻识心在起作用。舌头尝到味道,是味道撞击上舌净色,依此生起的舌识心感觉到酸、甜、苦、辣、鹹等味道。分佈全身的身净色接触到外界的冷热、软硬、松紧,由此而生的身识心能够体验到硬、粗、重、冷、热等等感受。

由於我们平时所接触的对象,与所处的周围环境,不外乎是心觉知的颜色、声音、气味、味道和碰触,於是我们的情绪,就无时无刻的处於心的影响下,对喜欢的就贪恋执著,不喜欢的就厌恶,恼怒,贪爱、瞋恚、执著等烦恼均缘此而生起。没有人能控制心的生灭,也没有人能够限制只要什麽样的心,或不要什麽样的心生起。

心不会无缘无故的生起,有什麽样的因缘聚集,就有什麽样的心生起。一个心的灭去,也成为下一个心立即生起的因,实际上,如果没有心的生起和觉知目标的功能,就没有山川河流、声音、香味、味道等等色相的呈现,也没有喜、怒、哀、乐的各种情绪,没有贪婪、欢乐痛苦妒忌等等感觉了。

心在延续中累积了习性,一个人的个性是由心累积的习性所决定。有的人心里累积多的是善念,那即使是接触到恶人,累积善念的人也能生出慈悲的心,或是能够友善相处,反过来说,累积恶念的人,心态就很容易产生瞋恨、烦躁。也就是接触到的是同一个人,同一件事,但心的累积不同,各人产生的感觉也不相同。因为心有认知能力,能摄取曾经体验过的过去感知作为心的目标,作为心认知的对象,所以也表现为一个人的回忆、经历。

心有很多种类,众多的心又划分为善心、不善心、果报心,和唯作心等四大类。善心是身、口、意善行的因;不善心也是身、口、意恶行的因。有的心是属於过去所造的善、恶业的果报心,果报心本身并不造业,它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。但是,在体验好或不好的果报之後,心又对这些所缘进行加工和分析,然後产生执著或排斥,於是又开始造作新的业。至於唯作心生起後就灭去,是没有善、没有恶,也不是果报的心, 唯作心绝大多数是阿罗汉圣者的心。

在欲界的众生,都有这四类心,尤其是不善心,更是比善心更频繁的生起,因为如果生起的不是善心、不是果报心、也不是唯作心,就都属於不善心,如喜爱执著、瞋恨厌恶、愚昧不明真理实相等。不善心不是业的果报,但不善心会累积不善的因,累积多了就容易造下恶业。

我们每一刻的心念,有时是善心的生起,有时是不善心,有时是果报心,有时是唯作心。善心不论是在什麽人的心上,或在什麽时候生起,善心就是善心。同样的不善心不论是在什麽人的心上,或在什麽时候生起,不善心就是不善心的不能改变。

心纯粹只是识知所缘的过程,为什麽又会那麽多种类呢?那就是因为当一个心生起灭去时,与心同时生起灭去的,还有称为“心所”的若干心理作用,心所的作用是辅助心体验所缘、认知所缘。当一个心生起的时候,必定伴随著若干心所一起生起,它们同生同灭,心有了这些具有不同法相的心所伴随而生,就表现出有善心所一起生灭的心为善心,有瞋恨心所一起生灭的心为瞋恨心,有善果报心所一起生灭的心为善的果报心,有不善果报心所一起生灭的心为不善的果报心。

心所不是心,但心所和心同时於同一处生起,同时灭去,心所有很多种,如贪、瞋、痴、慈、悲、喜、昏沉、傲慢、无贪、无瞋、无痴……等等。有了如此众多的心所的同生同灭,心就呈现得很複杂和有很多种类的情绪。

认识佛法

佛法是什麽?什麽是佛法?

如果向不同的人提出这个问题,那依照各人的理解,相信会得到各种不同的答案。各种各样的答案,如果都没有经过认真的聆听过佛陀的讲解,那就只可以说是代表答复者个人的观点或猜测,是不可能正确的。

佛陀说法四十五年,阐释诸法无我,即没有我、没有众生的实相。佛陀在开示佛法的时候,对着根机差别很大的听众,往往会因人而异、因材施教地开示,会采用种种不同的方法,以使听众能够了解、明白,乃至通达圣谛。所以,佛陀留给人间的,是浩瀚无际的真理宝藏。

佛陀所说的“法”,巴利语是“达摩”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现於当下的,超越了语言文字所表达的,概称为达摩 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有语言文字的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实保持一定的相貌,让我们知道它们的存在,这些都统称为达摩。

所有的达摩都有著它们固定而不能改变的特徵,甜的特徵一定是甜,热的特徵也一定是热,贪婪的特徵一定表现得执著,恼怒也一定表现得焦躁粗暴等等。没有人能改变在高兴、在生气、在伤心、疲倦、痴呆、轻松、悲悯、慈爱……等等情绪的特徵,这些各种各样的心态的相貌特徵,在佛法中也就是所谓的“法相”。

现在有“法相”在眼前吗?眼在看、耳在听、闻到香味、尝到美味、接触到凉爽的冷气、心里正在思想的,这些每一天都在重複著的生活细节,不管我们注意到它们,或没有注意到它们,这些在官能上的感知都一定存在。

因此,我们要听闻佛法,都不必远求,因为佛法就在我们的日常生活中,重要的是研习佛法或聆听佛法,首先要听清楚,佛陀所说的“法”、“法相”的意思。

不同的是,在没有接触到佛法之前,我们会认为是我在看、我在听、我高兴、我不高兴、我的身体、我的家、我的财产……,也就是有一个固定的、常在的“我”的存在。但是佛陀是从另一个我们从未听闻过的角度来阐释这些眼看、耳听、味道、软硬、喜欢、不喜欢等等生活中的感受的真实究竟。

可以说,佛陀的教法,也不外是围绕著我们的身体和心态,也就是对物质世界与精神世界的分析,不同的是佛陀把我们的身和心,解剖到最细緻的究竟状态,经过有系统的抽丝剥茧,分析到最後,终使人认清生命的实相,也明白了佛陀所说的“诸行无常、诸法无我”的真正意思。

在究竟法中,佛陀把世间所有真正存在的法相,分为两大类,即有感知功能的精神状态,称为“心”(citta);和没有感知功能的物质现象,称为“色” (rupa)。世间一切有情生命是精神世界与物质世界的组合,也就是“心”和“色”的组合。

佛学中的“心”,不是众生体内那个在跳动著的心脏,而是一种真正存在,但没有实体的感知。讲解所有没有实体,但有觉知功能的心的佛法,称为心法,也称为“名法”(namadhamma),名法中又包括了心和心所(cetasika)两种究竟法。

“色”是一切没有感知功能的物质的总称。讲解所有真正存在,但其本身没有知觉,包括了看得见的,或是看不见的物质现象的佛法,称为“色法” (rupadhamma)。

颜色、声音、气味、味道、冷热软硬……是真有的,但是它们本身没有知觉,只能单凭心的感受而存在,在究竟法中属於“色”。

能够认知、识知有颜色、声音、气味、味道、冷热软硬存在的,是出於心的感觉,这些有认知、识知功能的心,属於“名法”。

心的感受体验功能没有限制,除了外界的颜色、声音、气味、味道、冷热软硬等等之外,心也知道心里的情绪,感觉到心里喜怒哀乐、残忍慈悲等等。

名法和色法构成了这个世界,它们都是因缘和合,需要各种因缘条件,经过造作才能产生、存在的。一切存在的东西都有个产生、存在,然後必定会灭去的过程,这些因缘条件聚集,经过造作,产生後又灭去、不是任何人所能掌握控制的现象,称为“行法”(sankharadhamma)。

名法生起灭去、色法也生起灭去,就表现在心的变幻不定,与物质的老化变坏。这些在不停生灭的心和色,都依照各自的因缘条件而生灭,有什麽样的因缘条件聚集,就有什麽样的心和色生起,不能改变,也没有任何力量可以控制,所以佛陀经常说“诸行无常”。

由於佛法就在生活中的眼耳鼻舌身意,那就没有必要到什麽特别的地方去寻求佛法。然而儘管现在就有各种法相展现在眼前,但是如果没有聆听过佛法,就会对生活中无处不在的法相无动於衷,越是普通的东西,就越容易被忽视。眼耳鼻舌身意,好像很普通,但是开始聆听佛法、认真思考之後,我们就会感觉到,我们其实对有生以来都没注意到的眼耳鼻舌身意的究竟真相,其认识真是少之又少,甚至可以说是一无所知。

一切真正存在的,都称为“法”,说起来好像很简单,但是要怎样才能体会到那无处不在的法相呢?

如果从来没有聆听过究竟法,就不知道“听见”是达摩,是法,但是聆听佛法之後,好好认真的思索:现在有没有“听见”,假如知觉到有声音,那听见的感觉就是真有的,是达摩。

眼见有真的吗?映在眼里的是种种颜色的组合,而把这些颜色的组合分辨为花草人物汽车等等五花八门、千姿万彩的东西,是心造作的功能。眼睛的看,和心的造作,都是真有的,都叫达摩,也就是法。

心是不停的生起灭去,心感到的喜怒哀乐等各种也法相不断的生灭。实际上刚才心里在想著的已经消失,刚才听到的声音也已经完全不存在,现在正听到的声音 ,已经不是刚才的声音。

因此认识佛法,就是耐心的聆听再聆听、思考再思考,一点一滴的慢慢累积正见正知识,否则,就不可能培育出领悟在日常生活中,正展现於当下的法相真谛。

聆听佛法,不是仅仅去聆听各种各样的故事传说,而不知道其实法就在当下。心念是真有的,心念一闪而逝;声音是真有的,声音响起後立即消失永不重现,这些不能改变的法相,不属於任何人,也没有任何人能将它们改变。

聆听佛法,让我们聆听到了有生以来从未听到过的真理。比如是习惯了黑暗的人,不知道自己是在黑暗中,或者是觉得在黑暗中也没有什麽不好。但是如果对生命有更好的了解,就彷彿见到黑暗尽头的一丝曙光,知道远方还有光明世界。领悟到佛法的难得难闻,就会珍惜这生命中最珍贵的际遇,锲而不捨的探研那佛陀大慈大悲,遗留给众生的无比珍贵宝藏。