究竟法(Paramatthadhamma)概要 (3)

心究竟法

 究竟法(paramatthadhamma),又称为胜义谛,是阿毗达摩(论藏)的重要经义,是讲解因缘和合而生的经典。

巴利语的paramattha,意思是“实有的真相”,也就是世间万物的实相。即使没有佛陀的证悟,所有的法相也都实际存在的缘聚而生,缘息而灭。佛陀的证悟和开示,旨在教导众生认清一切诸法无我、无众生、不受任何主宰控制的真理。

阿毗达摩并不是深奥得难以了解,因为阿毗达摩讲解的是真正存在的法相。因此,正见的意义,就在于能够如理作意、正确的了解各种法相的实相的意思。

在究竟法中,心,心所,涅槃为名法,色为色法。心不会单独生起,它的生起必定伴随着若干的心理作用一起生起。换句话说,心在对外界作出任何反应的时候,并不是单一个的心在起作用,而是有很多的心所同时在运作。其中执行识知对象作用的称为心,伴随着起作用的其他心理称为心所,意思是“属于心的”。

因为各种法相是真正的存在,而又各具不同的特征。法相的生起灭去,是不受主宰控制,有了那种法相生起的因,那种法相必然生起,譬如有了生气的因,气愤的心和心所必定生起。但是气愤也是随生随灭,并不持久,我们之觉得气很久没有消,那是心的生灭过于迅速,以致觉察不到心在生气和不生气之间快速的变化。

眼在看到“色”的时候,眼的本身并没有见到,眼睛只是促成“心”见到色的因;耳朵接触到声音,耳朵本身是无知,听见声音和识知景色,是心的功能。所以,心究竟法就是佛陀开示心的特征与作用的真谛,即认知颜色、声音、气味、喜乐、痛苦等等法相。

心的特点纯粹是认知、识知,识知颜色(景象)、声音、气味、触碰等等,但因为心的生起有不同特征的心所的组合,因而有了不同的名称的很多种心。识知颜色的心和识知声音的心是不同的心,由身体的触碰而生起的识知冷热、软硬、松紧感觉是另一种心;在想东想西着的心又是另一种心,不同的因缘导致不同的心的生起。

当眼见到景象的时候,意味着有识知的眼识,和眼识所识知的景象同时出现。如果仅仅关注着眼睛所见的景象,就不知道眼睛所以能见到景象,那是因为有眼识生起,执行‘看见’的任务的真相。

心认知的任何对象,都称为所缘。所缘就是我们平时看到的颜色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、触到的冷暖硬等感觉,还有所想到的任何东西。我们能够想到、能够知道、能够感觉到的都称为所缘,也就是心的对象、心的目标。只要有心,必定会有心的对象;不存在有心而没有对象的。一个心的生起,只能识知一个所缘,一个心能够和多个心所同生同灭,但一个心不能同时识知很多所缘。

心的认知功能,并不仅限于佛教或仅限于人类,不论是动物的心,或任何国家、任何宗教的人,都同样的眼识仅识知景象,耳识仅识知声音,等等。眼识不能识知声音,耳识不能识知景象等等。没有人能够改变心的究竟法规律。究竟法的因果法则并不会因为不同的国家、不同的地方、不同的时代而改变。

心的识知所缘,也一定有其因果关系,没有因缘和合,就没有心的认知。譬如没有声音的触碰耳朵,识知耳识的心不会出现,其他的官能感觉也一样。

什么样的心生起,必定有使到那种类的心生起的因。心因为因的不同而有九十八心,或再详细可规划成一百二十一心。由於“心”是真有,但又没有实质存在的精神状态,为了方便理解,对于“心”,一些经典中称为“个”,或称为“种”。

一个心的生起,也必须有多个因的配合,举例说,眼识的生起,还需要有眼神经,和色(景象)的因配合,即一个心的生起灭去,不能没有心所,也不能没有所识知的所缘同生同灭。

究竟法(Paramatthadhamma)概要 (2)

四种究竟法

巴利语的阿毗达摩(论藏)(Abhidhamma),是佛陀对分析诸色法、心法、心所法,以及它们之间的互相关系,要义给予精确的、系统的分门别类以及诠释的教法。

论藏(阿毗达摩)的特点之一是分析诸法。分析诸法必须遵循一定的原则,这个原则就是把一切诸法分为四大类,也就是四种究竟法。即:

心究竟(citta)。心是以识知、感知为大的法相,心有八十九种,或详细可分为一二一种。

心所究竟(cetasika)。心所是伴随着心、和心在同一处,同一时间一起生起的法相,心和心所同生同灭,识知同一个所缘,心所依据其不同的作用,分为五十二种。

究竟(råpa),色的特征是没有知觉,如颜色、声音、气味、味道等等,色有二十八种。

涅槃究竟(nibbàna)。涅槃属于非因缘造作之法,它是不依赖任何条件产生和存在的,涅槃是不生不灭。

究竟法(Paramatthadhamma)概要 (1)

佛教就是佛陀的教导,佛陀在漫长的四十五年的弘化说法,开示生命的实相,即一切法因缘聚而生,缘散而灭,无常、不受主宰、无我相的真理。佛陀所说的“法”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现于当下的,超越了语言文字所表达的,概称为“法” 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实保持一定的相貌,让我们知道它的存在,都称为‘法’。

作为一个佛教徒,我们应该研习佛陀的教导,了解佛陀在经过无数世的修行,最终证得的正等正觉是什么样的智慧。佛陀所证悟的真理,和我们所认识的所谓真理,有什么不同。

佛陀开示,呈现于当下的各种不同法相,诸如善心、贪婪、憎恨、悭吝、欢乐、看见、听见等等,它们属于不同的法相,皆因为不同的因缘造作而显现。各种各样的法相在我们的生活中,不断的变化和生起灭去,如果认为看见,是“我”看见。听见,是“我”听见。想念,是“我”在想念,就是邪见。

佛陀经过无数世的修行,证得断除烦恼的正等正觉智慧,四十五年的讲经说法,教导众生认识一切法的本质是无常、苦、无我。不管我们知道与否,或是以何种名称来称呼它,各具有特征的法相是真的存在,法相不受控制,因缘而生,生起后随即灭失。因为有生以来的无明,我们把生灭不断的法相误认为是实有的,于是对于喜爱的就生出执着的爱染心。

执着于一闪而逝的法相,就好象在烈日下看到远处的水气幻影,远远看去像有积水,但走近前其实又没有。我们认为一切法相是真的存在,寻根究底就是来自心的记忆,心的造作。

眼识所见到的只是色(景象),而识知所见到的人、动物、男人、女人等等,是心的作用。所有的物质的名称,是对眼识所见到的颜色的称呼。实际上,不论是声音、味道、冷热、软硬、松紧等等,如果没有心的识知,那么声音、味道、冷热等都不存在。

心识知颜色,识知声音,识知气味,识知冷热,识知各种东西的名称,以及心的思念各种事情……,心无所不知,心的法相就是识知,佛陀所开示的、有关心的运作、心的实相的真理,就称为心的究竟法