究竟法(Paramatthadhamma)概要 (1)

佛教就是佛陀的教导,佛陀在漫长的四十五年的弘化说法,开示生命的实相,即一切法因缘聚而生,缘散而灭,无常、不受主宰、无我相的真理。佛陀所说的“法”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现于当下的,超越了语言文字所表达的,概称为“法” 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实保持一定的相貌,让我们知道它的存在,都称为‘法’。

作为一个佛教徒,我们应该研习佛陀的教导,了解佛陀在经过无数世的修行,最终证得的正等正觉是什么样的智慧。佛陀所证悟的真理,和我们所认识的所谓真理,有什么不同。

佛陀开示,呈现于当下的各种不同法相,诸如善心、贪婪、憎恨、悭吝、欢乐、看见、听见等等,它们属于不同的法相,皆因为不同的因缘造作而显现。各种各样的法相在我们的生活中,不断的变化和生起灭去,如果认为看见,是“我”看见。听见,是“我”听见。想念,是“我”在想念,就是邪见。

佛陀经过无数世的修行,证得断除烦恼的正等正觉智慧,四十五年的讲经说法,教导众生认识一切法的本质是无常、苦、无我。不管我们知道与否,或是以何种名称来称呼它,各具有特征的法相是真的存在,法相不受控制,因缘而生,生起后随即灭失。因为有生以来的无明,我们把生灭不断的法相误认为是实有的,于是对于喜爱的就生出执着的爱染心。

执着于一闪而逝的法相,就好象在烈日下看到远处的水气幻影,远远看去像有积水,但走近前其实又没有。我们认为一切法相是真的存在,寻根究底就是来自心的记忆,心的造作。

眼识所见到的只是色(景象),而识知所见到的人、动物、男人、女人等等,是心的作用。所有的物质的名称,是对眼识所见到的颜色的称呼。实际上,不论是声音、味道、冷热、软硬、松紧等等,如果没有心的识知,那么声音、味道、冷热等都不存在。

心识知颜色,识知声音,识知气味,识知冷热,识知各种东西的名称,以及心的思念各种事情……,心无所不知,心的法相就是识知,佛陀所开示的、有关心的运作、心的实相的真理,就称为心的究竟法

日常生活中的《阿毗达摩》(7)

色法

 

在佛学中,包括我们看到的、听到的、嗅到的、尝到的、身体接触到的,都是色法。我们的眼、耳、鼻、舌、身,和所接触到外界的色、声、香、味、触,都是没有知觉的色法。眼睛触到的只是外在的景象,眼睛并没有知觉,所谓的喜欢不喜欢是心的作用。而实际上,我们生存在欲界里,每天的生活也不外是在看到、听到、嗅到、尝到、接触到,以及在心里想到的境界中流转。

要如何了解色法呢?从最基本的方式来说,我们现在所感知到的其实都是物质,也就是“色”。我们生活在物质的世界,离不开物质,甚至说绝大部分人所追求的也是物质,追求物质的欲乐、物质的享受,对於得不到的,就生出无穷尽的烦恼和痛苦。

“欲”的意思,指的是对看到的色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、接触到的感觉的执著。譬如我们对眼前所见到的,心里会立即产生喜欢或不喜欢的感觉,然后,对於喜爱的,就会生出拥有、占有的执著欲念。同个道理,耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体的接触,都在心里产生不同的感觉。对喜欢的,希望它多多益善,对不喜欢的,就希望它能不存在。

归根究底,我们一早到晚,每天所执著追求的,其实只有眼前的景象、声音、气味、味道和身体接触的良好感觉等。

外界的景象是我们眼睛所看到的色,也称为眼睛的所缘,显现後就立即成为心执著的对象;一早起来要听歌、要听新闻、想要知道各种各样的事情,就是出於对声音的追求。声音的出现是一闪而逝的高低音符,但是在我们的心里,已经制作出各种各样的事故内容。

所以在日常生活中,无时无刻存在的执著和欲望并没有表露。而正在对某个对象、某个目标产生爱恋的感觉时,不知道那个爱恋的心态就是执著的真面目,也就是“法”。没有听过佛法的人,就会不断的累积执著,无法抵拒色的诱惑。不论老少,都在追逐通过五个官能的良好感受,有时好像没有在执著什麽东西,其实并不是没有执著的存在,而是当时执著的心没有显现。假如不了解执著的害处,就不会去想到要放松和减轻执著的心态。

降低对色的执著,将逐渐提升心灵到一个较宁定的境界,在临终前最后一个心生起时,如果能维持宁定的心态,就能依所修习培育到的定力,投生到欲界中较高的天人阶层。但即使是达到天人的境界,也避免不了看见、听见,不同之处仅在於天人对欲的执著已经很淡薄。要完全断绝对色的爱恋执著,必须是修行到证悟以涅槃为所缘的阿拉汉圣者阶层。

所以,要感悟存真正存在於当前的法相,那就需要来自智慧的熏陶、培育,不断的累积正知正见。这就是佛学中的诸法无我,因为法的真相不能由人随心所欲的控制,没有研习佛法,就不知道法的真相,也不知道欲界并非仅有我们所见到的人类。欲界中的众生,上有六重天的天人,下有四恶道,各自随所造、所累积的业而生、而灭。

没有正确的了解执著的意思,又怎能够培育出减轻执著的智慧?

日常生活中的《阿毗达摩》(6)

心的种类和特征 (二)

佛祖谕示,诸法因因缘而生,众生的相貌和所处环境的相异并不是出于偶然,即使是畜类,不同的外表形状也因所造的业不同所致使。畜生也有心,也可能行好或行恶,因此畜生也累积各种业,未来的果报也不同。

人即使是同样生长在富裕的家庭,个性行为也不一样,譬如有的人悭吝,有的人慷慨。生长在富裕的家庭是善业的果报,但悭吝的个性来自累积的悭吝习性。

有的人可能对前世和后世之说感到怀疑,因为我们仅知道这一世,但是应该注意到,我们每个人的果报都不相同,现在的果来自过去的因,而我们现在造下的业,也将成为未来的果。

所谓前世、今世和下一世,实际上只是迅速生灭、无从计算的各种类心的延续,心是无常,随起随灭,即使是在熟睡中,心的起灭也不间断,假如心的延续中断,生命就立刻结束。

上一个心的生起灭去,是下一个心延续而生起的因。我们这一世最后一个心(死亡心)在灭去时,结生心随即生起,结生心也就是下一世的第一个心。死亡心是众生生命中的最后一个心,死亡心生起灭去,这一世的生命就结束。但随即而生的结生心又开始了新的一世,这就是生死轮回的真相。

我们一般所认为的意识,实际上是一连串刹那生灭的心,极迅速地相续生灭,以致我们不能察觉它们是个别不同的心。心的特点是识知,每一个心的生起,都有那个心正在识知的对象(所缘),不可能有没有所缘的心生起。

心由眼耳鼻舌身意等六个门道识知目標(所缘)。看见景象,是心由眼门所接触到的所缘;看见景象的心和想到景象的心,是属于不同的心,也有其不同的因缘。

一个心念的运作,由生起到灭去,有一定的过程,称为心路。由一个心路的过程,我们知道在看见景象的心灭去后,认知那景象的心立即生起。听见声音的心灭去后,认知那声音的心接着生起。在一个时间里,只有一个心生起,以及识知一个目标,不可能有两个心一起生起。但是心的生灭迅速无比,以致使我们觉得看见和听见是同时发生。

在教理上,我们可能了解各种心的特征,也了解心法和色法的不同,即心的法相是识知,而色的法相是没有知觉,这样的知识好像不会很难理解,但理论上的知识,要培育出真正如实知见的智慧,却是一件很困难的事。

尽管大千世界是五花八门的多姿多采,但无非是通过在眼耳鼻舌身意上表现出来的法相,而且所有法相都无常的在不停变幻,不受主宰,也就是佛学中的无我。