果报心

心依感知的不同,划分为八十九心,或一百二十一心。八十九心为什么会变成一百二十一心呢?因为禅修者在证得初出世间心的时候,是依照不同的心证得的。虽然证得圣道在修行方法上是一样的,都必须通过修观,观照名法、色法的无常、苦、无我,但是每一位禅修者在修观的所缘和根本定上有所不同,当他们证得圣道圣果时,道心和果心也因此有所不同。所以八个出世间心,即四个道心和四个果心,每一种心都可以分为五种,因此数目上成为八或四十,但是它们的分类都是有一定的规律的。八十一加上八等于八十九,或八十一加上四十等于一百二十一。

心依其本性分为四类:不善心。善心。果报心和唯作心。众生除了证得阿拉汉道果的阿拉汉之外,都有不善心。善心。果报心和唯作心四类心。阿拉汉圣者已断尽烦恼,故只有果报心和唯作心。

结生心、有分心、死心,以及心路中的识心、领受心、推度心、彼所缘心都是果报心。在一期生命中的结生心、有分心,和死心的果报心是一样的,它们都是过去业的果报。果报心本身并不造业,它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。体验过去造作的不善业所带来的苦报之心,称为“不善果报心”。体验过去造作的善业所带来的善报之心,称为“善果报心”。

看见喜欢的景物时,生起的眼识心是善的果报心,其后在同一个心路生起的领受心、推度心、彼所缘心也都是善的果报心。看的心路灭去后,随即是有分心的连续生灭,一直到另一个心路生起为止。

听见喜欢的声音,或是不喜欢的声音,也只是果报心的生起,在心路中觉知声音后灭去。果报心灭去后,不善心就对所见到色相、对听到的声音,以及对鼻子闻到的气味,舌头尝到的味道,和身体接触到的软硬、冷热、松紧等产生执着或排斥。

我们的每一天,不外是对眼睛所见到的色相、耳朵听到的声音,鼻子闻到的气味,舌头尝到的味道,和身体接触到的软硬、冷热、松紧,以及对心里想到的等等,产生出喜欢和不喜欢的心。

单单聆听佛祖的教导,并不能消除不善的心。尽管知道看见只是一刹那的果报心,是过去业的果报,但是见到喜欢的东西,就不能禁止贪婪的心生起。

因此,唯有持之以恒的、正确的研习经典教义,了解事物的实相,培育智慧的增长,以致产生认识到一切法相是无我相、无众生相的正见。

熏陶出对一切法无我的正见,能够分辨出善与不善的区分,才会认识到不善的贻害而逐渐趋善去恶。

我们认为自己拥有的一切,其实也仅限于心路的生起时,假如心路没有生起,就没有眼、耳、鼻、舌、身、意的感觉,譬如像在熟睡中,尽管有生命的存在,但在睡眠里,就对所有的一切没有眷恋之意,甚至不觉得自己的存在。

仅仅在熟睡中,就断绝了各种色相的眷恋执着,那为什么不培育正见智慧的滋长,减少通过眼、耳、鼻、舌、身、意的贪、嗔、痴等不善心的滋生。了解一切色相与喜怒的感觉,仅在于心路的生灭中。而心路,是不断的生起灭去,色相和感觉,也生起灭去。心路生起灭去后,刚才看到色相的心已经灭去,刚才听见声音的心也已经灭去,心的所有感觉也灭去,而且是完完全全的灭去,没有剩余。

但是,因为执迷于有“我”的存在,不能分辨“色法”和“名法”(心法),以及色法和心法的生灭,就不了解“灭”的意义。于是,我们认为存在的,依然存在。

譬如说,我们知道现在有眼识灭去,领受心灭去,推度心灭去,速行心灭去,彼所缘心灭去,而实际上,我们并没有感觉到有什么心在生起灭去。所以我们只能耐心的、认真的研读佛的教导,再深入的思考求证,从实践中慢慢的、一点一滴的累积起认知实相的智慧。

我们每一天的心念,都不外在眼、耳、鼻、舌、身、意中流转,执着于我的身体、我的财产、我的亲属……。实际上,所有的一切,都是心路生起的时候存在。所有的法相因业而生,为过去业的果。无论多少的财产,多少的豪宅,享不尽的荣华富贵,也只是果报心从眼、耳、鼻、舌、身的五门识心中感受到。识心生起灭去,没有人能知道下一个业报的识心是什么,因为每一个人的过去,都造有善业和恶业,什么因缘成熟,什么果报就出现。没有心路的生起,那些财产、荣华富贵、贫穷、痛苦……,全都没有存在。

对法相有正确的了解,善心就会渐渐滋长,假如不听、不研习佛理实相,必定不知道什么心是过去业的果报,不知道速行心在累积善或不善的习性。不知道不善的恶果,也就永在轮回中。

我们的每一天,是善心多些,还是不善心多些。未来将是善的果报多,还是不善的果报多。研习佛学,都可以自己反省。

心的分类

心,巴利语citta。意思是认知或者识知所缘。所缘,即心的目标、对象。在一组心路中,诸心的生起灭去,只是纯粹认知所缘的过程,并没有所谓的我、灵魂或主宰。心除了纯粹认知所缘的过程之外,并不存在所谓的“造作者”或“工具”的实体存在。假如认为心是造作者或工具,则容易让一些人执著心是我,落入“心是主人”、“心有实体”、“心是肉体的主宰”等的邪见,错误地认为心是永恒的。

根据阿毗达摩论教,有四种究竟法(paramattha-dhamma),即:1、心(citta);2、心所(cetasika);3、色法(rupa);4、涅槃(nibbàna)。

心、心所與色──包含了一切有为法(因緣和合而成之法)。涅槃属于无为的究竟法(不是由於因緣和合而成之法),为脱离诸有为法之苦,而达至最終解脫之法。

心与心所同生同灭,执行种种不同的作用。虽然心由于心所的不同组合而有很多不同的名称,但是它们的特点、现起都一样。心的特点是认知所缘,作用是作为诸心所的前导,心所的作用则是辅助心认知所缘、认知对象。

心刹那刹那生灭,无一刹那停留。因为心有认知能力,能抓取曾经体验过的过去所缘作为意门心路的目标,作为认知的对象,所以表现为回忆、经验。因为人们有回忆、经验,于是错误地认为心是一个连续的体验者,或者是恒常的主宰。但是,过去心早已灭去,现在心正在坏灭,未来心也将坏灭,根本不存在所谓的常住真心、灵魂、主宰。心只是单纯地认知所缘而已。

心不会单独生起,心的生起必定伴随着若干心所一起生起,共同执行朝向所缘的作用。就好像一家公司不会只有一个老总完成所有的工作,一个国家也不会只有一个国王而没有其他臣民。同样地,心认知所缘,必定伴随着相应的心所一起工作,而且它们同生同灭:心生,心所一起生;心灭,心所一起灭。刹那是极短的时间,一个刹那只有一个心识生灭。同时,当一个心生起时,它只能识知一个所缘,一个心不能同时识知很多所缘。

心的生灭极其快速,一个色法从生到灭这一段期间,名法(心)已经生灭了十七次。即使色法生灭的速度再快,也不够心生灭的速度快。如果执著生灭无常的心为“我”,认为是主宰、灵魂,这叫做“我见”或者“邪见”。

心依其本性分为四类:

一、不善心(akusalacitta);

二、善心(kusalacitta);

三、果报心(vipàkacitta);

四、唯作心(kiriyacitta)。

这四类心当中,不善心和善心能够造业。不善心造的是不善业,善心造的是善业。

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等属于果报心。果报心本身并不造业,它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。但是,在体验好或不好的果报之后,心又对这些所缘进行加工和分析,然后产生执着或排斥,于是又开始造作新的业。

还有一种是唯作心,分为两类:

1、佛陀等阿拉汉圣者的世间速行心;

2、转向心,把心流转向所缘的心。有两种转向心:一、五门转向心,二、意门转向心。

由于果报心和唯作心从业的角度上来说既非善也非不善,因此称为“无记”(abyàkata)。既不能说果报心到底是善心还是不善心,也不能说唯作心到底是善心还是不善心,因此称为“无记”

心法概要 (12)

在佛学经书中,有关于五路心路识知所缘的比喻。一个国王在寝室内憩息,一个侍臣在服侍他,一个耳聋的侍臣站在寝室门边,耳聋的侍臣旁边还有一排三位的侍卫。

有一个城外人持了食品来敲门,耳聋的侍臣听不见声音,服侍国王的侍臣发出讯号,耳聋的侍臣知道讯号后,就打开门户。

第一个侍卫接过贡品,交给第二个侍卫。第二个侍卫交给第三个侍卫,第三个侍卫呈献给国王进食。

在上述的比喻中,解释了在心路过程中,每一个识知所缘(对象)的心,在生起灭去时所进行的作用。所缘撞击眼根门,譬如是城外人持了食品来敲门。服侍国王的侍臣譬如是五门转向心,觉知有人来敲门,就发出知觉那所缘撞击根门的讯号,五门转向心生灭后。随即生起的眼识心,在眼根执行“看”的作用。

接着第一个侍卫,即领受心,接过贡品,交给第二个侍卫,即推度心。第二个侍卫交给第三个侍卫,即确定心,第三个侍卫呈献给国王进食,国王即速行心。

这个比喻的意思,在于说明在一组心路中,每一个生起即灭去的心的单一作用,所缘的作用仅是撞击根门,就像城外人没有接近国王,但是贡品由第一个侍卫交给第二个侍卫,第二个侍卫交给第三个侍卫,第三个侍卫之后才到达国王,是国王享受贡品。

经书中另外还有一个以芒果來形容心路過程的比喻。有個人蓋著頭睡在芒果樹下。其時有粒熟了的芒果掉下撞在地上,其聲吵到他的耳朵裡。被聲音吵醒之後,他張開眼看,伸手取該果,捏一捏及嗅一嗅它。然後把它給吃了,吞下及回味它的味道。過後再倒回去睡覺。

在此,那人睡在芒果樹下就有如有分流。芒果掉下撞在地上,其聲吵到他的耳朵則有如所緣撞擊根門,如:耳門。被聲音吵醒即有如五門轉向心轉向所緣。張開眼看即有如眼識執行看的作用。伸手取該芒果有如領受心領受所緣。捏一捏芒果有如推度心在推度所緣。嗅一嗅它則有如確定心在確定所緣。吃芒果即有如速行在體驗所緣的滋味。吞下及回味它的味道有如彼所緣取速行的所緣為所緣。那人過後再倒回去睡覺則有如再沉入有分。

 

由上述的比喻,说明只有眼识心在所缘撞击根门时执行“看”的作用。所缘仅撞击到根门为止,并没有超越根门,是接连生起的心知道所缘。接着生起的领受心、推度心,和确定心都是生起执行本身特定的作用后灭去。

确定心灭去后,速行心生起,七个速行心以无贪、无嗔、无痴的善心,或贪、嗔、痴的不善心,体验同一个不论是由眼、耳、鼻、舌、身、意各根门所接触到的所缘。由于同一个所缘的善心或不善心重复了七次,故此巩固了善心或不善心,累积了在未来生起的善心路或不善心路的因。不善心累积多了,只要一睁开眼,不善心就生起。

没有心路的心态是有分心,有分心是不断的生起灭去,直到心路的生起为止。有分心没有从眼、耳、鼻、舌、声、意等根门上觉知所缘,也就是说,在有分心的状态中,这个世界好像不存在,但是并不是这个世界不存在就没有烦恼,因为烦恼杂染有三个层次:即累积沉淀在心底的细微烦恼杂染;和速行心一起生灭的粗糙烦恼杂染;以及和速行心一起生灭的强烈烦恼杂染等。至於思想和作梦,思想和作梦是意门心路,不是有分心。

因此,除了阿拉汉之外,众生的心,即使是善的速行心、或不善的速行心,也都有潜在的细微烦恼杂染。所以,只要是眼睛看到,耳朵听到,鼻子闻到,舌头尝到,身体接触到,或者是心里思想到,同一作用的七个速行心,就巩固了善或不善的习性。

应当注意的是:整个心路的发生,诸心纯粹只是生起灭去,各司其职的执行识知所缘,是毫無自我的,背后并没有一个主宰者,没有“我” 在控制,没有所谓的体验者,也即是在心路之外不存在一个能认知、识知的人。因此,不能执著心为我,不能认为“我能看、我能听、我能想……”,因为心识知所缘只是一个过程而已。