色的组合

婉塔娜:我们再来讨论佛法中的色法,为甚么说颜色只是色法中的一个相,而一件物体的本质,也是由其他的多种色相组合而成。

舒净:因为尽管颜色是依附在物体上,但是颜色并不是物质的全部,比如这个生芒果,摸起来是硬的,尝起来是酸的,而软硬和酸甜的性质是绝然的不同。在这个生芒果里,就已经至少具有了软硬、酸甜,还有冷热等的色相,可见任何物质的出现,不能够仅仅有一个相,而必须是多种色相的相依相附组合而成。

我们能够知道物质是色相的组合,那是因为我们能够从舌知道味道的存在,从鼻子知道气味的存在,从耳朵知道声音的存在等等。眼睛只能见到色,不知道味道,不知道气味,不知道声音,不知道冷热,同个道理,舌头、鼻子、耳朵等也不知道其他的色相。

:一些动物,或是一些色盲的人,所看到的色,和一般人所看到的色,有甚么不同吗?

:眼睛看到的色,也要其他的因缘配合,假如戴上有色的眼镜,或是光线不足,所看到的色也会改变,但是看起来是甚么色都不重要,重要的是要明白:色仅仅是眼识的显现。即使是手里拿着东西,如果把眼睛闭上,那就看不见东西里的色相。

在经典里,心通过我们的眼、耳、鼻、舌、身,所感受到的对象或目标,都称为“所缘”(arammana),外境的色是眼睛所触的所缘,声音是耳朵所触的所缘,气味是鼻子所触的所缘,味道是舌头所触的所缘,冷热软硬是身体所触的所缘,心通过上述五个门户通道,就感知到色、声、香、味、触等色相。

:那我们现在看到桌上的水杯、鲜花,水杯和鲜花可以不可以说是心的所缘?

:是的,心正感受到的,就是心的所缘,因此在闻到香味,香味是心感知的所缘,听到歌声,歌声就是心感知的所缘,吃东西的时候,感知味道,味道就是心的所缘,即使在做梦,梦境也是在睡眠状态的心的所缘,因为知道梦中的情景。

:心是不是时时刻刻都有所缘的存在?

:有感知的心生起,就一定有心的所缘,它们同生同灭。通过六个管道感知的所缘是不断的在变化,一会儿在想,一会儿在听,一会儿又在看……。但是心不能够同时间又看又听的做两件事,我们之所以觉得心好像是同时又听又看又想,那是因为心的变化非常的迅速,而世间,没有甚么的速度比心的生灭更快。

我们在先前说到色法有二十八相,除了眼睛见到的色外,现在又增加了声、香、味、触等色相,以后还要再增加。

:各位听众,佛祖留给我们的佛法寳藏,所教导的,无非是对我们这个身体的正确认识,不过是从另一个我们从来不曾知道的角度来认识这个身体。今天的谈话,就到此为止。

佛法的研究与修行

婉塔娜:各位听众,今天我们继续讨论佛法中的“色”,在佛法中,色指的是一切没有知觉的东西,诸如房屋、山川河流、树木等等,尽管这个世界上的东西种类多得数不清,但是在经典中,全部都归纳在二十八个色相的色法中,而每一个色都有不同的特征。我们上一次所谈论到的,就是通过眼识显现的色,以及见到色后,心里随即产生的喜欢或讨厌等情绪。

虽然释尊谕示,任何看见到的物体,其实只是色相通过眼识的显现,但是在实际生活中, 我们却很难生出这样的感觉,因为我们一眼望过去,就看见人,看见东西,而且,即使知道一切都是无常,就像知道玫瑰花的会凋谢,但是看见了美丽的玫瑰花,还是禁不住心生欢喜。同时也会对自己说,为甚么要想那么远,应该享受眼前的欢乐,知道一切是无常又有甚么好处?

实际上,我们每天都生活在色的诱惑中,买东西我们要选择颜色,化妆品也是为了发挥颜色的作用,来使人看起来更加美丽;商品的不断陈新代谢,其实也是为了满足人们对色相的追求,请问舒净居士,有甚么可以帮助我们摆脱色的诱惑,降低对色的痴迷?

舒净:释尊谕示一切法无常,目的是使我们明白事物真相而接受事实,但是我们在生活中很少会考虑到这些真相,而我们也不能够强迫我们的心去想,或不要去想,因为心思也是无常,不受管制,并不是听听佛法,知道一些道理,就能够做得到。

你想想看,在没有接触到佛法之前,你对物质的追求有多长的时间,比较听经的时间又有多少?只是单单听到了一些一切都在变化中的道理,就要改变已经根深蒂固的对色相的执着,那是不可能的事。

:那就需要智慧了。

:智慧有多个层次,思考印证也会熏陶出智慧,释尊要弟子们听明白后才实践修行,也就是在日常生活中培养正确的思考能力,因为事物的真相,都是明明白白的摆在我们的面前,只是我们从来没有从另一个角度来认识它。

:要达到认识事物的真相,以致能够减轻贪、嗔、痴,真是一件很困难的事,因为每当看见美好的东西,就会立刻生出喜欢的感觉。

:我们曾经说过色有二十八个相,并不是单单知道其中的一个色,就能够解脱对色的执着,在佛经中还有一个比喻:有一个人杀了一头牛,他把牛肉、牛筋、牛骨、牛皮等等分割开后,又用牛皮把牛肉、牛筋、牛骨等等原样包起来,你能说牠还是原来的那一头牛吗?

:不是的,原的牛已经被分解了。

:所以,如果我们只是认识一种色相,就好像我们只看见牛皮,就以为还是原来的那一头牛一样。其实,任何物质,都是由多种色相组合而存在,如果不知道每一种色相都各自在变化,就会以为一切都是常住不变,就会紧紧的执着不肯放松。

:这样说,我们是不是还要研究其他的色相?

:是的,如果不了解到其他的色相,就不能够从物质中把组合着的色相分开,也就等于还没有熏陶智慧。

我们首先说到眼睛看到的色,那是因为说到色,我们就会联想到我们看见各种东西,知道各种东西的存在,但实际上,我们看到的只是色,假如我们闭上眼睛,物质色相就不再显现了。我们的身体,也是色相的组合,如果闭上眼睛,我们甚至都不知道自己是长得高、矮、黑、或白。

:所谓的色相,指的是我们的身体,还是包括外界的物体?

:全都包括。色法中的二十八相,不是说分为是人、动物、桌子、房屋等等二十八类,而是依据组成物体的元素,分化成性质特征完全不相同的二十八个相。我们所以先提到眼睛所能看到的色相,那是因为我们时时刻刻都看见色,但是不明了色只是外界物体映在眼睛的影像,随即在心里生出了幻想,结果就因此滋生出各种各样的苦乐情绪;见到喜欢的就想占有,假如是合理的得到,就没有问题,但是如果正当的方法得不到,就可能以其他非法的手段夺取,结果就为自己,也为别人带来痛苦的后果。

:那么我们要怎样使自己不会成为受到色相的引诱,而成为色相的奴隶?

:那就应该时时培养自己的智慧,但是我相信即使你想摆脱色相的引诱,但是你还是不能就此放弃你喜爱的东西,对不对?

:是的,对于美好的东西,或物质上的享受,要因为明白那仅仅是外界物体映在眼睛的影像就放弃的话,这真是做不到。

:所以释尊并没有谕示佛教徒必须放弃生活的享受,或是放弃爱美的打扮。因为诸法无常,不受管制,有其果一定有其因。释尊只是告诉人们事物的真相,以及指引出求证的法门,至于愿意不愿意去实行,在于各个人的信仰。所以,佛教徒不一定要出家,也不禁止追求欢乐享受,但是佛教徒应该研习释尊的教言,然后依法实行,因为要消除邪见或烦恼,必须是智慧的了解,才可以做得到。佛在世时,信徒在听了佛祖的教导后,依法修行,而能证得正果的不在少数。

:在现在呢?

:也可以,但是关键在于明白种下甚么样的因,就得到甚么样的果。

:各位听众,我们今天的话题,围绕着我们的日常生活,在日常生活中研习佛法和实践佛法,使我们得到佛法的好处,今天的谈话就到此为止。

名法和色法的无常

婉塔娜:各位听众,今天要讨论的是佛学名词中的“名法”(namadhamma)和“色法”(rupadhamma)。 名法,指的是无形而实际存在,即具有感知特性的心,和各种心所感知的情绪,如欢乐、痛苦、贪、嗔、痴、慈、悲、喜、舍……等等。

色法,指的是一切没有感知的色相,诸如地、水、火、风、身体……等等。佛学中的色法,有二十八个色相,其中颜色是眼睛所看见的色,属于二十八个色相中之一,其他二十七个色相是眼睛所见不到的。但是在眼睛看到色相时,我们会认为我们看到了东西,不是颜色,释尊谕示,这是错误的,因此,请问舒净居士,了解“名法”和“色法”的实相有甚么必要性?

舒净: 色法的重要性在于我们生活中每天都看见色,但也执着于所看到的色,使我们因此生出各种快乐或痛苦的感觉或情绪,而不知道世间万物的无常,和我们对“色”的感觉也是无常。

:有时候我们会对所看到的东西,产生出喜欢或讨厌的感觉。

: 举个例子,假如你要买一支红色的钢笔,但是那天没有红色的钢笔,你会选择买下其他颜色的钢笔吗?

:可能不买,因为本意是要买红色的钢笔。

: 由此可见,即使是同样的东西,只不过颜色的不同,就有了欢喜不欢喜的感觉,那就是我们被目标上的颜色所迷惑。实际上,我们看见东西变旧了,损坏了,说穿了,是因为我们看见目标上的颜色改变了,对吗?

:可能是觉得它不是原来的样子。

: 可以说是看见的颜色变了,我们就说是东西变了。在佛经中有一个很活泼的比喻:有一天释尊令弟子南塔卡为比丘尼们说法,以下是南塔卡说法的内容:诸行的无常,就像点燃着的油灯,灯油无常,灯芯无常,火焰无常,灯光也无常。

这个比喻生动的地方,在于南塔卡指出,因为灯油和灯芯不断的变化,火焰和灯光也随之不断的变化。意即任何物体的本质在不断的变动的话,所看见的外表,其实也不断的在变动。

:因为火焰和灯光是依赖灯油和灯芯才会产生。

: 灯油和灯芯燃尽了,火焰和灯光也会熄灭。实际上,即使还有火焰和灯光的时候,火焰和灯光也是不停的在生生灭灭,这也说明了万物的永远在变化中。

我们看见的任何物体,其实只是色相通过眼识的显现,但是凡夫就对不断生灭变化的色相存执着的心,成为我执与物执。因此,我们是不是应该对生活中每天接触的事物有正确的认识,譬如对色的认识?

:我只有模糊的概念,但承认对事物有很深的执着。

: 释尊谕示了让我们循次精进的法门,熏陶智慧,以产生正见。

:我还不明白即使知道眼睛看到的,只是色,那有甚么好处?

: 色,在佛教中有二十八相,世间万物就是各种色法的组合,组合成为人、我、动物、用具等等,要认识到事物的真相,必须培养智慧的正见,如果认识到所有的人、我、动物、用具等只是眼睛看到的色,而且是在不断的变幻中,就会逐渐降低对色的爱染执着,渐渐满足于现实,在得到喜欢时不会高兴得得意忘形,对于失意,也不会过份伤心。

:假如在理论上明白眼睛看到的,只是顏色,那我们应该怎样培育,才能了解到所看到的景象,实际上只是顏色?因为我们一直来,都认为我们看到人,看到东西。

: 首先我们应该认识到产生正见的好处,才能进一步的熏陶正确的认知,明白一切诸法都是随生随灭的无常、不受控制,就会在得不到喜欢的物质(色)时,所生出的懊恼减轻;得到喜欢的,也不会过于痴迷,心境会趋向宁静,不焦躁,不会成为欲望的奴隶。

释尊谕示,凡夫有两种追求,一种是世俗的财富、地位、名誉,生活享受等等的追求,另一种是对出世间正法的追求。而追求出世间法是最上选,假如始终以财富、地位、名誉,生活享受等为目标,则离开宁静安详的心境越来越远。

:但是要放弃世俗的对名利财富的追求,是很难做到的事。

: 所以只有认识到事物的无常,才能慢慢松开妄见的死结。明白一切都在变化中的另一个好处是,有助于帮助我们对眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的约制。举个例子:如果你看到你喜欢的鲜花,你一定会停下来仔细的端详,但是如果了解到所见到的只是颜色,迷恋的程度就会降低,对于事物的迷恋执着,也是痛苦的根源。约制眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,最终能消除潜伏在心底的贪染烦恼。

:那我们又要怎样约制我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根呢?单单是要感觉到眼睛看到的只是色,已经很困难了。

: 重要的是我们必须培养出,对眼前所看见的景象,明白只是一种通过眼睛显现出来的色相的正确知见,因为没有认识到这一点,看到喜欢的事物,就会全神的投入,对于不喜欢的,又会心生憎恶。假如我们不希望常常受到喜怒哀乐等情绪的支配,就必须培育认识事物真相的正思念。

:是不是佛法中所说的正念?

: 所谓正念,正念处,指的是通过理智的思考而产生的正知觉。譬如明白万物的显现,只是眼识反映出来的色相,产生这样的认识,就是智慧。

但是,了解万物的显现,只是眼识反映出来的色相,也还是不够,因为我们所不知道的宇宙真理,还有很多,充满了无知,就是没有智慧。

:是的。各位听众,我们今天的话题,围绕着色法中的色相,色相还有很多值得探讨的性质,但是现在时间完了,今天的谈话,就暂此为止,再见。