引子

有机会研习佛法,是世间最难得的机缘,尤其是在聆听佛法而能心领神会时,等于是在心灵深处聚积下最卓越的智慧宝藏。每一句短短的经文,都有很深的涵义,闪烁着佛陀证悟的宇宙真理。

以下所汇集的,是摘录自舒净·波莉涵娃娜克 居士于公元2011年在各个场合的佛法讲座的精要。

五蕴皆空

‘观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄……。’这篇般若波罗蜜心经,相信很多人都会念,但是对经文的意思呢,毕竟这篇经文,是菩萨的般若结晶,要了解可真不容易。

佛的教言中,般若是指具有正信、正念、正知识的智能。波罗蜜是指达到成佛证道者所具备的十种德行。般若波罗蜜,意指达到彼岸的智慧德行,为十种波罗蜜之一。五蕴指的是:色蕴、受蕴、想蕴、行蕴与识蕴。心经中任何一句经文,解释起来,都可以各自成为一篇精奥的佛法,而其中所包涵的佛理,又是互相的关联。

先说五蕴,佛祖把世间万物,分为有知觉的,和没有知觉的。对于没有知觉的,称之为‘色蕴’,而受蕴、想蕴、行蕴与识蕴,就是有感受、有灵知的心相。

色,不单是指所有看得见颜色的东西,其他看不见、但它又确实真真的存在,而又没有知觉的东西,也称为‘色’,在色蕴的二十八色相中,最容易为人所感受到的,就是颜色、声音、气味、味道,和肉体接触到的凉、热、软、硬、松、紧等等,这些都是没有知觉的色相。

看不见的东西,又怎能知道它的存在呢?万法的存在由于心的感知,心通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体去了解到各种色相的存在。这个感受到颜色、声音、气味、味道,凉、热、软、硬、松、紧存在的心,就叫做‘受蕴’。

想蕴,在佛法中,想蕴的性能是记住,记住看见的东西,记住听见的声音,把所有知道的都记下来,吃错东西会拉肚子,想蕴会把那东西记起来,新认识了一个朋友,想蕴也会把那朋友的名字记住,认住和记住就是想蕴的功能。

行蕴的任务是造作,眼睛看到一幅图画,想蕴就从那图画上的各种颜色组成的图案,记起那图案上画的是一个熟人的肖像,行蕴就会从这个熟人的肖像,联想到这个人的个性、家庭、历史……等等,回忆到以前和这个人在一起的好处,就生出欢悦的感觉,但记起曾经被这个人欺骗,就觉得生气起来。这个接触到事物,就加油加酱联想起来,结果生出又喜又悲、又爱又恨……各种感觉的心相,就是行蕴。

因此,见到同一幅的图画,有人喜欢,有人讨厌,各有各不同的感觉,因此也可以证明,眼睛的任务只是看,并没有感觉,但看见了以后所产生的反应,是受蕴与想蕴的责任。

同样的道理,同一首歌,有人喜欢,有人不喜欢;同一盘菜,有的人吃了赞不绝口,有的人尝了就皱起眉头,就是因为各人的受蕴与想蕴的不同。而这些对事对物不同的反应感受,就关系到一个人的个性涵养。

识蕴,是知道各种感受的心,有精神、感知、领悟、知识的意义,但不是智慧的了解。识蕴包含的心相,有善心、有恶心、贪婪心、瞋恚心,愚痴心、慈悲心……,总共八十九,或一二一样的心。这些各种各样的心相,支配了众生一生中的喜怒哀乐,行善作恶,就是识蕴的策动。

五蕴皆空,空,不是空空如也,什么也没有的空,佛法中的空,指的是世间万物的变幻无常、不能控制,与无我相。

世间没有不变常住的东西,我们的心,不停的在东想西想,上一个念头和现在的这个念头就不一样,下一个念头会想什么我们自己都不知道,也不能够控制心不要乱思乱想。生气的时候,脸色很难看,我们不能控制使自己不要生气,明明知道贪心不好,但是贪念浮起来时,得到就高兴,得不到就伤心,贪念也不能控制叫它不要生。

佛祖说,心不能控制,不能束缚,但是可以训练,佛祖也教我们怎样的来训练我们的心,也就是教我们认清事物的本相实质,慢慢从无名痴迷中醒悟过来。

五蕴皆空,简简单单的四个字,但要透彻的了解这四个字的含义,就必需认真的研习佛经。佛祖在二千多年以前,就教导了我们认清五蕴皆空的法门,这些教义,即使是以今天的科学来求证,也都证明佛的教言是正确的、是超越时空的真理。

永远都生活在黑暗中的人,不会知道自己是在黑暗中,除非是他偶尔的见到了亮光,才知道世上真的有光明的存在。没有研读过佛法的人,也不知道其实自己每天都生活在佛法中。

如果要问我,学佛了多年,有什么进展,什么心得?

我只能说,我由不知道自己是在黑暗中,到今天已知道自己始终还是在黑暗中。

仅此而已。

四大

时常有研读佛教经典的人,常常会看到四圣谛、八正道、四无量、六识、四大……等等还有很多很多其他有关数据的佛学篇章,虽然看起来好像有很多法门,但是归根究底,全都包涵在四无上之中,四无上是色、心、心所和涅盘,四无上规划起来,又仅仅剩下色法和心(名)法两个法门。

色,是世间所有没有知觉的事物,心是感知,感知所有的事物与感觉情绪,缘聚而生,缘散而灭。因此只要好好的研习色法和心法,对于以上所提及的佛法,都可以互相融通。

现在来说四大,四大是地大、水大、火大与风大,包含在色法中。尽管这个世界中有着数也数不清的东西,金银铜铁,花草人物,风云山水……,但是佛祖依照事物的实相,示明宇宙中的万物,全都是地水火风四大元素的组合而成。

所有有实质、有硬度、软度的属于地大,外在的包括了房屋、动物、矿物、花朵、空气……等等。 人体内在的包括了毛发、皮肤、肌肉、骨头、心脏、脑子……等等。

水大是指流动与使到组合的物质,人体中水大多的是在汗水、血水、尿水、脓水、骨头或肌肉中的水分等,即使在毛发中,也有水大的存在,空气中、石头里,都有水大的成份。

火大,外在的是温度、寒、冷、热量等,内在的火大,就是身体的体温、使能够消化,能够维持生命存在的热能。

风大,外在的是流动循环,内在的是我们的呼吸、胸腹里面的气体,以及松、紧,和扯动了我们举手投足、做出种种姿势的气力等。

世间万物,由四大组成,缺一不可,金银铜铁中是地大为主,地多水少,风少火少。花草人物四大平衡,才能很好的生存。风云雨露分解到最后,也依然是地水火风四大因素的组合。在土中也有水、火、风的元素组合,水在分解、在沉淀后,也依然有土、火、风的元素存在。

金银铜铁、石头泥土……等等,除了各自的地水火风比例不同之外,没有其他的元素。花果树木在地水火风之外,还有温度和滋养,所以花果树木能够生长,但没有生命。在佛学中,生命的组成,必须还要有灵魂,即是“心”的结合。

人类和动物除了地水火风四大色相之外,还有其他二十四色相的组合,诸如体形、滋养、男相、女相……等等,最重要的是人类和动物是因“业”而生,“业”的不同,造就了外表形状的不同,“业”也使到众生一生命的际遇不同。

我们的身体,能够舒适的生活着,那是因为四大的平衡,一旦其中的某个因素失调,身体就不适,严重的就会死亡,因此,我们必须努力的爱护身体里的四大,才能健康长寿的生存。

不管是山川河流,不管是花鸟人物,所组合而成的四大,是无时无刻的在改变,山川河流的改变不明显,但它们是在不停的变化中。人类,即使是如何地注重保养自己本身的四大,但是四大也有分散的一天,所谓四大皆空的意思,就是四大不能长住、不断地在变化、又不受控制的意思。

佛祖告诉我们四大的实相,为的是让我们认清世间万物、包括我们自己在内的实相,而不要太过执着,执着着永远在变化的事务,要它不要改变,又要求不喜欢的事务,快快改变。其实,不论喜欢或不喜欢,一切都在变化中,欢乐的事情不会永久存在,痛苦的事物,即使没有努力去改变它,只要不再执着,痛苦也不能够永久的存在。

研习佛法,最大的得益是得知从来都不知道的生命实相,聆听到从来没有听见过的宇宙真理。本人对于数年来研读佛法的体会,那就是看见树叶不等于看见一棵树,看见树枝也不等于看见一棵树,看见树干也不等于看见一棵树,必须看到大树最坚实的树心,由坚实的树心,再转过来看树心与树枝、树叶、花朵的结构与关系,从而来认识这整棵树。

所以我们如果仅仅从一般的佛教礼仪、一般的佛教说话来了解佛的教言,以为那就是佛教的一切,情形就好像是手里抓到一把树叶,几片树皮,就以为已经抓到了整棵大树那样的愚昧无知。

佛祖的大慈、大悲、大德,留给人间的是永恒的真理,引导痴迷的灵魂脱离苦海。能够生活在佛教的国家,是一件很幸运的事情,能成为佛教徒,能够有机缘遇到名师指点,获得聆听与研习佛的教言的机会,而对于深奥难解的佛理,又没有生出排斥的念头与心态,这是必须要有很多的善缘配合,才会出现这样的善果。

尽管我对佛法的了解,仅是一点点的皮毛,但我也已经深深为自己庆幸。