日常生活中的《阿毗達摩》(9)

貪欲的分类

 

贪婪的表现是执著、爱染,带来的是苦恼。假如我们认识到贪婪的真面貌,我们一定想舍弃贪婪,但是贪婪不是我们想舍弃就能舍弃的,我们或许能够暂时压抑住贪婪的心,然而在有贪婪的因出现时,贪婪还是会生起。要消除贪婪,只有培育明心见性的般若智慧才能够达到。

研习论经中的《心究竟法》,我们知道贪婪有多种,有强烈的贪,中等程度的贪,还有细微的、潜在的贪。

轻微的贪並没有伤害到别人,似乎不能列为不美的心。但轻微的贪还是贪,和不贪的美好心有区别,我们不能强迫自己没有贪念,但可以通过研习佛学,在贪心生起时觉知贪的相貌。

贪根心每一次的生起都会累积贪婪,因缘聚合,贪婪就会在身、口、意上造下恶业。

恶业有十种,贪婪、嗔恚,和愚痴是恶业的因。愚痴和所有不善的心一起生起,是所有一切恶行的根。有的恶行是出于嗔恚的心,因此当我们见到别人在作恶的时候,不能肯定他是出于贪婪的心,还是出于嗔恚的心。

十恶业,即:

身业有三,杀生,盗窃,邪淫
语业有四:妄语,恶口(骂人),两舌(挑拨是非),绮语(花言巧语)
意业有三:贪心,嗔恨,愚痴(邪见)。

身业的杀生,出于嗔恚的心。盗窃,有时出于贪婪的心,有时出于嗔恚的心,假如出于想要别人的东西而偷窃,是出于贪婪的心;但如果偷窃的目的是为了打击他人,破坏他人,是出于嗔恨的心。至於邪淫是出于贪婪的心。

语业中的妄语、挑拨是非、花言巧语是出于贪婪的心,基於希望达到某种目的,或是希望自己获人好感的心理。

有的人认为没有恶意的谎言,或是玩笑的戏言没有害处,但是所有的谎言有不美的心为因。佛祖谕示:一个人如果故意说谎而又不感到惭愧的话,要他没有做任何的坏事是不可能的。

为了给别人带来痛苦或损失的谎言,则是出自嗔恨的心。恶口也是出自嗔恨的心。

在日常生活中,我们常常在言谈中提到他人,假如没有破坏他人名誉的意图,就不算是恶行。但是如果言三道四成了习惯,就很容易犯下口的恶行。挑拨是非的言论,如果目的是为了自己使得到好处或是为了讨好别人,是出自贪婪心的因。如果挑拨是非的言论,是为了打击别人,就是出自嗔恨心的因。

花言巧语说废话,可能出自嗔恨的心,也可能是出于贪婪的心。花言巧语不一定会成为恶业,但有不美的心为因。

当我们在议论着他人的言行时,所议论的那些他人言行早已经灭去的並不存在。实际上,包括我们自己和他人,都随着不同的因缘而不断变化,假如我们觉悟到诸法无常的这些真相,就会减少对他人的议论。

心的恶业,即仇恨、思害、欺压他人,出自嗔恨的心。意图佔有他人的东西,和邪见是出于贪婪的心。以非法的手段佔有他人的东西即造下恶业。

关于邪见,邪见有很多种类。意业的邪见有三,即1,认为众生的出生没有因,善行和恶行也没有因。2,认为善行和恶行不会导致未来善的果报,和恶的果报。3,没有业报的存在,与没有轮回,死后不再出生。

 

各种程度的贪,不论是强烈的贪,或是细微的贪,都是苦的因。假如我们沉迷在眼耳鼻舌身意的官能享受,把自己的愉悦建立在官能接触到的因素,以及他人对自己的态度上,我们就不能拥有怡然自在的心,因为别人对我们的态度是时好时坏,过于执着计较,心灵就容易沦陷成为情绪的奴隶。

 

贪根心,是一切苦的因,而消减贪婪的过程,必须是按部就班的、一点一滴的培育起正见的智慧,但要完全消除贪心,必须是修成阿拉汉果的圣者,才能彻底消除潜在心灵深处的贪。

日常生活中的《阿毗达摩》(8)

贪欲的相貌

心有好多种,有恶心(不美的心)、有善心(美好的心)、有果报的果心,以及不是因,也不是果的唯作心。

不同的心不断的出现在我们每天的生活中,但是我们都不了解这些心,不知道何为恶心,何为善心,与何为果报心或唯作心。假如我们认识了这种种的心,我们就会了解自己,也了解别人,从而在他人有不当的行为时,能够以慈祥的心态来原谅他。

在日常生活中,我们不喜欢别人的恶心,对别人的吝啬或粗口感到不高兴。但是我们不知道,当我们在对别人感到不满的时候,我们也生出了嗔怒的恶心。以其仅注意到别人的恶心,我们实在也应该感觉到自己恶心的滋生。

没有研习《阿毗达摩》(论经)的人,可能不知道什麽是恶,可能把恶当作善,因此累积了恶行而不自知。研习论经,认识了各种类的心,我们就会知道什麽心出现得最多,对自己更加了解。

首先,我们应该明白所谓“善”和“恶”的区别。依照《心经》的解释,“善心”是和无贪、无嗔、无痴相应的心,这类心在精神上是健全的,在道德上是无可指责的,以及会带来愉悦的果报。诸如:施捨、受戒、谦恭有礼、乐於助人、研习佛经、讲经等等。

“恶”指的是“不善”,是与“善心”相反的心。恶行带来恶果,没有人希望得到恶果,但是大部分的人不能分辨恶行和善行,不知道什麽时候的心是不善的心,以致在不知觉中造作了恶行。

在论经中,恶的心有三个种类,即:

1,      贪根心  有贪欲为根、为因的心。

2,      嗔根心  有嗔恚为根、为因的心。

3,      痴根心  有愚痴为根、为因的心。

愚痴(无明),与所有的不善的心一起生起。实际上贪根心有两个因,即贪欲的因和愚痴的因,嗔根心也有嗔恚的因和愚痴的因,因为所有不善的心都有愚痴的心一同生灭,所以愚痴的心没有重复的提到。

贪根心,依照极强烈的欲望或贪婪,至极微细的喜爱和执着,分为八个程度的贪心。贪,是实际存在,是可以感知得到的法则。在佛学中,即使没有文字语言的说明,也实际存在,而又保持一定相貌的,都称“法”,讲解这些“法”的经典,就称为“究竟法”。贪,就是心究竟法里的一种。

在日常生活中,在产生强烈的欲望时,我们可以感觉到贪的存在,但我们不知道,一些轻微的喜爱也属于贪,它们之间只是在程度上的分划区别。

贪念在我们的五官接触到外在的色声香味触时不停的生起灭去,由于心的生灭是无比迅速,以致我们都感觉不到实际上我们的心,是无时无刻在喜欢不喜欢,在贪和嗔之间不断的流转。只要有导致贪婪生起的因,贪念就会生起,不受人的控制或支配。

佛陀谕示,贪是苦的因,失去心爱的人或物,自然会感到痛苦,即使是有舒适的生活,也害怕会遭遇到不欲接受的事件,在快乐中也存在隐隐的忧虑恐惧。在我们的生活中,有很多我们不愿接受的事实存在,生老病死是自然的规则,但我们愿意接受生,但对于老病死却不想接受,我们不想接受诸法无常的事实。

站在镜子前面仔细端详,我们常常希望自己的这个身体永远美好健康,但是我们的身体只是很多元素、很多色相的组合,这些元素和色相不停的生起灭去,没有一个细胞是长久的存在。执着于身体的无常为常的,是一种邪见,称为“我执”。

邪见有多种,执着于“有”是一种邪见。有的人认为今世有“我”,下一世也还有这个“我”。有的人认为只有今世,没有下一世。还有人认为没有所谓的因果,或认为可以通过祈祷、或一些特殊的方式来避免得到恶行的果报,这种人会认为行善无益。实际上,任何果报都有必将出现那种果报的前因,不相信因果的人多了,就会造就更多的社会问题。

八个贪根心,是依照三项原则来区别的,即

(一)欢喜地生起贪,还是感受平平的贪。

譬如你看见时髦的衣服,很高兴的买下来,又很高兴的穿上,这时你对这件衣服的贪爱就伴随着喜悦。衣服穿久了,感觉就不像当初那样的喜爱,但是还是贪着这件衣服,是感受平平的贪。

(二) 是否带有邪见。

一个人偷别人的东西,认为“不拿白不拿”,偷是出于贪心,认为“不拿白不拿”就是一种邪见。有邪见的贪在造恶业的时候,不会有惭愧心,而且还会继续做。有时看见别人的东西,心里只是纯粹的喜欢,没有想到占有,就是不带邪见的貪。

(三)主动的贪心,还是被动的贪心。

譬如你看见时髦的衣服,很高兴的自动买下来,这是主动的贪心。但是如果你看见时髦的衣服时,起初并不打算买下,但是在售货员或朋友的怂恿下,很高兴的买下,这时你对这件衣服的贪爱就有主动的贪心,和被动的贪心的分别。

 

八个贪根心,它们是:

1,      带着喜悦的感受,有邪见,自动的贪心。

2,      带着喜悦的感受,有邪见,被动的贪心。

3,      带着喜悦的感受,没有邪见,自动的贪心。

4,      带着喜悦的感受,没有邪见,被动的贪心。

5,      感受平平,有邪见,自动的贪心。

6,      感受平平,有邪见,被动的贪心。

7,      感受平平,没有邪见,自动的贪心。

8,      感受平平,没有邪见,被动的贪心。

 

在日常生活中,我们有时会对眼前的事物感到喜悦,或是沉醉在喜爱的音乐中,在佛学中,对事物的喜爱执着,都属于贪,不同的仅是贪的程度,强烈的贪会成为造恶业的因。

究竟法(Paramatthadhamma)概要 (7)

 

涅槃究竟

除了心法、心所法及色法构成了我们这个世间的有为法之外,还有一种究竟法,称为涅槃,或者称为无为法。无为法的意思是非因缘造作之法,它是不依赖任何条件产生和存在的,称为无为法。无为法只有一种,就是涅槃。

心法、心所法及色法构成了我们这个世间,称为“有为法”。为什么称为“有为法”呢?因为它们都是因缘和合的、经过造作的,需要很多条件才能够产生、存在的。世间上没有一样东西是不需要条件就能产生和存在的,皆必须依赖各种因缘条件而产生、存在,故称为“有为法”。因为一切存在的东西都有个产生、存在的过程,然后必然会灭去。有生灭的现象称为“行法”(saïkhàra dhamma)

涅槃是断灭烦恼的法,心、心所和色无常,随生随灭是苦的因,要断灭烦恼必须了解烦恼的因,也就是明白心、心所和色的无常、苦、无我。一点一滴慢慢熏陶如理作意的智慧,从而松开对心、心所和色的邪见执着。

涅槃有二,即有余涅槃和无余涅槃。当佛陀在菩提树下证悟得无上正等正觉圆满智慧,根除烦恼,但还有五蕴肉身,有心、心所和色的生灭,为有余涅槃。佛和阿拉汉生命结束,命根断绝之后不再轮回,即不再存有五蕴肉身,为无余涅槃。

佛陀是觉悟者的意思,包括两种含义:1、已透过究竟解脱智,觉悟了应觉悟之法,称为佛陀。2、佛陀无需老师的指导而自己觉悟了四圣谛,同时还有能力教导他人也觉悟,所以称为佛陀。

总结四究竟法

心、心所和色是无常、苦、无我的究竟法,是真实存在的真理。心、心所和色的生灭是可以感觉到,如看见、听见、思想等等。不断生灭的心各有不同的作用,各有各的特征,以及有生起那个心的因缘。

心、心所和色的生灭是无比的迅速,以致我们觉察不到它们的生灭,於是误会色(物质)是慢慢的变化,误认为心随着人或动物出生,人或动物死的时候心也随着灭去。

假如没有学习佛法,没有培养如理作意的看清事物的真相,也就不知道心、心所和色是无比迅速的、没有间断的不停生灭。而且,一切法的呈现,必定有那个法生起的因缘条件,没有了那个法生起的因缘条件,就没有那个法的呈现。没有佛陀的开导,就没有人了解诸法生灭的因缘关系。

所谓人出生、动物出生,或神仙等的出生,实际上是人、动物、神仙等的心、心所在不同的色相下的现起,不同的因缘条件形成不同的色相。精微、细致的因缘条件形成精微、细致的人、动物、神仙等的心态。

阿毗达摩”就是佛陀讲解心、心所及色法的实相,开导众生了解这个世间的經典,也被譯為“論藏”,而究竟法就是阿毗达摩中重要的经义。

诸行无常

诸行无常,色法的衰老和无常还可以看到,但是名法(心法)的无常很难感受到。儘管心、心所和色是不停的生灭,但是我们都感受不到,故此紧紧执着于时刻不停变动的精神和物质,即心和色,认为它们是真的,实有的。

不能如实感知名法和色法的生灭,也就无法领悟苦集灭道的四圣谛,不能够超凡入圣。研习佛法而稍有心得的人,都会认同一个事实,即佛陀所谕示的佛法,並不是来自佛陀的猜测,而是菩萨經過过去無數世的修持,機緣成熟而如实证悟世界万象的真相。世人遵循佛陀的教导,也必定能够慢慢的逐步松开执着、减轻烦恼。

诸行是苦

苦,不是单单指身体的病痛,或是遭受到损失和心里的不快感觉。诸行生起灭去,不论是善的心,还是不善的心;好的色,还是不好的色,同样是生起灭去毫无间断,这不停的生起灭去也是苦。

有的人可能会感到怀疑,因为快乐的心也会有的,为什么说快乐的心也是苦?

所以说是苦,那是因为快乐的心也无常,随生随灭。心的苦不会持久,心的欢乐也不会持久,人们乐意欢乐的心,但留不住欢乐的心,不喜欢苦的心,也不能令苦的心不要生起。

实际上,我们所有的各种心思都不能随心所欲的控制,所以说,所有的心、心所,和色都是苦,因为所有的心、心所,和色都无常,不能长久存在。

诸法无我

诸法,指的是四究竟法,心究竟法、心所究竟法、色究竟法,和涅槃究竟法。诸法无我,不是任何人所能控制。

涅槃是和行法相反的法,行法有生灭,称为有为法,涅槃没有生灭,为无为法。行法也是世间法,而涅槃是出世法。

五蕴

色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴合称五蕴。五蕴也即四究竟法。

是识蕴。

心所是受蕴、想蕴、行蕴。

是色蕴。

涅槃超离蕴,涅槃没有蕴。

蕴的意思,包括了过去的、未来的、现在的,外在内在、粗细远近、好坏等等的法相,也就是说,蕴是指有因缘条件造作的法相,涅槃没有因缘造作,涅槃不生不灭。

三种究竟法为五蕴

心究竟 八十九、或一百二十一个心为识蕴。

心所究竟 五十二个心所中

受心所为受蕴

想心所为想蕴

其他五十个心所为行蕴

色究竟 二十八个色都归色蕴

五蕴为三种究竟法

色蕴 为二十八个色

受蕴 为一个受心所

想蕴 为一个想心所

行蕴 五十个心所为行蕴

识蕴 为八十九、或一百二十一个心

何谓教理行证

教是教理,行是修行,证是证悟。教理是律经论三藏,行是修行戒定慧三学,证悟是圣道、圣果以及涅槃。这是构成佛法的三大要素。

第一、(pariyatti),或者说教法、圣典、学习。

第二、行道(pañipatti),即实践、禅修、修行。

第三、通达(pañivedha),这里的通达是指证悟涅槃。

因此,教理是教,行是修行,证是证悟。修行要依照教理,脱离了教理、脱离了三藏的修行是盲修瞎练。所以要先学教理,再依教修行,修行才能证悟。它们之间的次第是这样的。

究竟法(Paramatthadhamma)概要 (6)

色究竟法

 

色法一共有二十八种,包括四大和四大所造色。四大也稱為四界,即地水火风,其他二十四种是四大所造色。

 

四大互相依存,和四大同生灭的还有颜色、气味、味道、食素等四种色相。也就是说,任何的物质除了地、水、火、風四大之外,一定都還有颜色、气味、味道、食素的组合。颜色仅在眼睛呈现,气味仅在鼻子呈现,味道仅在舌呈现、食素就是营养素,能够维持并滋养色相,是使色生起的因。这八种色相也称为八不离色,它们是不能分开的。

颜色、气味、味道、食素等四种境色依靠四大而生,它们产生的时候是同时产生,灭去的时候是同时灭去。实际上,如没有四大,也没有其他的二十四种色。

 

色的生起,必須有其他的色的組合成為一體,稱為一粒色聚。每一粒色聚,并不是生起后即刻灭去,一个色相的寿命,等於十七个心的生灭。

色相的生、住、灭,尽管是无比的迅速,但是比色的生灭更加迅速的是心的生灭。一个色的生灭,具有四个相,即现起色,相续色,老化色,和在灭时的无常性色,称为四相色。四个色各有不同的相,现起色不是相续色,老化色也不是相续色,在灭的色也不是老化色。

四大加上和四大同生灭的颜色、气味、味道、食素等四种境色,加上四相色,为二十八个色相中的十二个色。

 

由至少八个以上的色相组成一粒色聚,儘管物质由色聚组成,但色聚与色聚之间,并不是黏住在一起没有空隙。实际上,不论色聚是如何的微小,色聚与色聚之间还有有空隙的存在。在两个不同的色聚中间的空隙、空间,就称为空界。色聚与色聚是不同的个体而不会黏在一起,是由于有空界的关系,它能使色聚呈现为一个一个不同的个体。空界也是一个色。不论是有生命、或是没有生命的色(物质),都不会缺少以上十三个色法的组合。

 

有五蕴生命的众生,还有因业而生的五个色相,称为五净色。“净”是透明、明净的意思,透明的色聚能够对外界的撞击敏感。即:

一、眼净色在我们的眼球里面,有一类色聚是透明的,这种透明色聚里面的眼净色对外界的颜色有反应,类似于现在医学所说的视网膜里的视觉细胞,视觉细胞还是由无数的色聚所成的。这种透明的色聚里面可以取颜色为所缘、对颜色的撞击敏感的叫眼净色。当光或颜色撞击了眼净色之后,生起的眼识就能辨别外境。

二、耳净色耳净色是位于耳洞内的净色,它能够对声音敏感。眼净色只存在于眼睛之内,身体的其他部位都没有眼净色。耳净色也是,只有存在于耳洞内。

三、鼻净色它是位于鼻孔内的净色,对气味敏感。我们能够嗅到香气、臭气、腥膻、烧焦等等气味,是由于鼻净色对这些气味敏感,依此生起的鼻识在起作用。

四、舌净色。舌净色是位于舌头上的净色,对酸、甜、苦、辣、咸等味道敏感。

五、身净色。身净色是遍布全身的净色,对作为触所缘的地、火、风三大敏感。类似遍布全身的神经细胞,神经细胞对触觉敏感。

 

在有五蕴世间的众生,所有的心识活动都必须有个依处。如我们的眼识能够看,必须依眼净色而生起;耳识能够听,必须依耳净色而生起;鼻识能够嗅到气味,必须依照鼻净色而生起;舌识能尝味道,必须依舌净色而生起;身识可以感触到凉、暖、舒服、柔软,必须依身净色或者身依处而生起。

众生所有的心都不能离开色身,它们是互相依存的;只要有生命就会有心识,心识必须依靠色身而存在,不可能有离开色身独存的心识。除了以上依眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色、身净色而生的心识外,其他所有的心识所依附而生的色,称为心的依处色。

命根色。所有的因业而生的色法,包括所有的人和动物体内都有命根。假如命根断绝的话,就宣告这个人或动物的生命已经结束。

四大加上和四大同生灭的颜色、气味、味道、食素等四种色相,加上四相色,空界色、五净色、心的依处色、命根色,合共二十个色。

 

众生有男女两种性别,因为有两种性色遍布全身,女性根色与男性根色。因为有了女性根色和男性根色,所以才表现为女性为女的,男性为男的。

以上二十个色,加上女性根色与男性根色,合起来是二十二个色。

 

众生的色身能够活动是因为有心,因此也有因心而生的色,假如仅仅由因业而生的色,色身就不能够移动。色身能够活动,表现在三个色相上,即轻快性色、柔软性色和适业性色三种色相。

轻快性色。色轻快性是色相轻盈、轻巧、灵活的性质,如身体健康的人。

柔软性色。色相柔软、不僵硬。

适业性色。色适业性是色相具有适合工作的性质。如适合身体的任何动作、工作。

以上三个色相没有本身的法相,它们是四大的变化色,三种变化色也不会分开出现。如果心欲移动身体或四肢的某个地方,则必须有因温度和食素而生的变化色在身体的那个地方生起,否则,儘管心想活动,色身也不能动弹,举例如瘫痪或身体麻痹等。

三种变化色可以在心生色、时节生色、食生色的色相里生起出现,但是业生色就没有这三种属性。

上述二十二个色,加上三种变化色,等於二十五个色。

 

有两种表色,属于心生色,是心欲把自己的想法、感受、态度表达给别人知道,一种是通过身体来表达,称为身表;另外一种是通过语言来表达,称为语表。

身表的特相是身体的动作、姿势动作来表达自己的意志,如摇头、招手,合掌敬礼等。

语表是用言语来表达,以发出音声来表达自己的意志。语言的表达必定伴随着声音,但是声音并非都是语表。譬如敲门发出的是声音,不是语表。汽车的声音、走路的声音也不是语表。

声音。声音是色,声音的色相不是语表的色相,声音撞击耳净色,是耳识生起的因。有的声音不是心生的色,如打雷、风声、机器声、电视声等等。

上述二十五个色,加上身表、语表,加上声音,全部等於色法的二十八个色。

究竟法(Paramatthadhamma)概要 (5)

色究竟法

色是没有知觉的法相,色有二十八种,色法也和心法、心所法一样的因缘和合而生之法。

二十八种色,並不是指桌子是一种色,花木是一种色的意思。色究竟法里的二十八种色,眼睛能见到的仅有颜色(景象),其他二十七种色,必须通过别的途径感知。譬如声音是一种色,声音由耳朵的管道感知等。

儘管心、心所和除了颜色之外的其他二十七种色,都是属于看不到的法相,但心和心所是识知所缘的究竟法,而色是不会识知所缘的究竟法,以现代的语言,也可解释为心和心所是属于精神,而色是物质。

一个色不能单独的生起,必须有其他的色的组合成为一体,称为一粒色聚。

色的组合极为精致,色的法相不断的迅速生灭,但一粒色聚的生起灭去时间,心已经生灭了十七个刹那。儘管眼睛所看到的色,和耳朵所听到的色(声音),在感觉上,好像是同时出现,实际上,它们之间的距离,已经超过了十七个心的刹那。

色的组合是有规律的,即使是把色分解到无法再分解的微小,任何一粒色聚,最基本都有八种色法。这八种色法是地界、水界、火界、风界、颜色、气味、味道、食素。所有色聚里面的色法都有一个共同的特点“同生同灭”,也就是它们产生的时候是同时产生,灭去的时候是同时灭去。

在我们身体里面、身体外面,只要是物质都是由色聚所构成的。色聚包括两类色法,第一类是四大,第二类是四大所造色。

四大也称为四界,一共有四种,即地、水、火、风。四大所造色指依靠四大而产生的色相,包括颜色、气味等等,一共有二十四种。

四大以及四大所造色之间的关系,就好像是大地和依靠大地而生长的花草树木一样。我们所生活的这个物质世界,所能感知到的一切物质现象,大到整个宇宙、地球、山河大地,小到细菌、极微细的粒子,无不是色法。我们所看到的世界好像五花八门、千姿万彩,其实都离不开地、水、火、风四大和四大所造色,只是它们之间的组合不同而已。譬如空气中有水分,水分被分解到最微小的单位,也还是地、水、火、风的组合。

四大,又称为四界。它们分别是地界、水界、火界、风界。不过,这里所说的四界并不是我们平时所认知的地水火风,“地”并不是土地、大地;“水”并不是海水、河水、湖水,或者所喝的水;“火”也不是熊熊燃烧的火或者灯火;“风”也不是吹来的风,我们不能够用这些物质现象来理解。依照佛陀的教法,四界属于究竟法的范畴,即实际存在,而又各具有不同特征的法相。

 

色法中的四界分析如下:

第一、地界。地界的特相是硬;任何的物质,只要我们可以感受到的、听到的,这些现象都有地界。比如空间,水也好,熊熊燃烧的火也好,乃至呼吸的空气也好,都有地界的成分。

第二、水界。这里的水并不是平时我们所喝的水、海水、湖水等等。水的特相是流动;水界能够把物质黏在一起,不会散掉。因为物质之间必定会有一种凝聚力,如果没有这种凝聚力就会破碎掉,这种凝聚力就是水界的作用。

第三、火界。火界的特相是热或冷,换而言之就是温度。任何的物质,都會有温度,这就是火界。

第四、风界。风界的特相是支持;使色法能够支撑,能够维持。同时,任何物质的运动都是风界的作用。

地、水、火、风四界互相作用,互相依存。四界立足于地界,地界支撑着它们,由水界黏在一起,由火界来维持,由风界来支持。四界的特相就是:硬、粗、重、软、滑、轻,流动、黏结,热、冷,支持、推动。这就是四界,也就是四大的十二个特相。

究竟法(Paramatthadhamma)概要 (4)

心所究竟
现在再讲另外一种究竟法——心所究竟法(cetasika paramattha)

根据阿毗达摩,有四种究竟法,它们是色法、心法、心所法及涅槃。涅槃又称为无为法,只有一种;色法共有二十八种,心法有八十九种或一百二十一种;心所法有五十二种。我们能体验到所有这五十二种心所,它们是我们平时都可能产生的心理作用。

这个世间不外乎物质现象和心理现象。物质现象称为色法,我们之所以会对物质生起贪爱,是由于“心”在起作用。如果只是物质、只是色法,物质不会痛苦,因为色法本身没有感受,色不会感到痛苦,它们没有情识、没有感觉,有感觉的是心理现象。

名法(nama)可以分为两大类:一类是心法,一类是心所法。心不会单独生起,它的生起必定伴随着若干的心理作用一起生起。换句话说,心在对外界作出任何反应的时候,并不是单一个的心理在起作用,而是有很多的心理同时在运作。其中执行识知对象作用的称为心,伴随着起作用的其他心理称为心所,意思是“属于心的”。

我们平时所接触的各种不同的人、事、物,在阿毗达摩里可以归纳为最简单的关系——名法与所缘的关系。名法包括心与心所,所缘就是心认知的对象。心认知的任何对象,也包括我们自己,都称为所缘。所缘就是我们平时看到的颜色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、触到的冷暖硬等感觉,还有所想到的任何东西。我们能够想到、能够知道、能够感觉到的都称为所缘,也就是心的对象、心的目标。只要有名法,必定会有所缘;或者说只要有心,必定会有心的对象;不存在有心而没有对象的。

心所的巴利语为cetasika,可以将之理解为“属于心所有的”。心所的生起有一定的规律,当心生起时,必定伴随着心所生起。就好像说:国王来了。国王必然不会单独一个人来,他会有若干的随从伴随着来。国王如同心,那些随从、大臣如同心所。当所缘出现的时候,心会执行识别的作用,与此同时,也会有各种的心理在一起对所缘执行各自不同的作用,这些心理就称为心所。

心所有四个特点:

1心所必定与心一起生起

2.心所必定与心一同灭去。

3.心所与心都取同一个对象。

4.心所与心拥有同一个依处。

 

识知的心生起时,和识知的心同时生起的,还有心所。每一个心所都有自己的自性,不同于九十八种心只有同一个究竟法,即熟知目标和所缘。

心所就是愤怒、高兴、爱恋、痛苦、吝啬、慈悲等等的各各不同情绪,共有五十二种各各不同法相的情绪,称为心所究竟法。心所究竟法和心究竟法是不同的究竟法。

不同的心所有不同的特征,如愤怒表现得粗暴,贪婪表现得执着,无知和邪见是痴的心所等等。不同的心所由於不同的因而生起。

心所和心是识知所缘的名法(nama),心所和心同时生起,同时灭去,识知同一个所缘(对象),以及在同一依处生起。心和心所同生同灭的分不开,心不能没有心所的生起,心所也依附着心生起。

心和心所有不同的作用,而以心为大。一个心的生起,有数目不同的多个心所的同时生起配合,由於各种心所的不同特征,使到心分成九十八种心,或再详细分为一百二十一个心。如一些心和心所的功能是看,一些心和心所的功能是听,一些心有贪婪的心所同生,一些心有嗔怒的心所同生等。

心和心所的法相是随生随灭,是实际存在的。法相是无我,无众生,不受控制。

佛陀的教导,开示世间所有法相的实相真理,研习究竟法者,应该在教理上理解后加以思考验证,以慢慢感悟呈现于当下的究竟法相。

研习究竟法,是一个次第的、慢慢熏习、熏陶、磨练的过程,必须透彻的明白错综复杂的诸法的规律,如了解看的心和听的心不是同一个心,看和听也不会在同一个刹那的一起出现,它们的生起皆因为不同的因缘