究竟法(Paramatthadhamma)概要 (3)

心究竟法

 究竟法(paramatthadhamma),又称为胜义谛,是阿毗达摩(论藏)的重要经义,是讲解因缘和合而生的经典。

巴利语的paramattha,意思是“实有的真相”,也就是世间万物的实相。即使没有佛陀的证悟,所有的法相也都实际存在的缘聚而生,缘息而灭。佛陀的证悟和开示,旨在教导众生认清一切诸法无我、无众生、不受任何主宰控制的真理。

阿毗达摩并不是深奥得难以了解,因为阿毗达摩讲解的是真正存在的法相。因此,正见的意义,就在于能够如理作意、正确的了解各种法相的实相的意思。

在究竟法中,心,心所,涅槃为名法,色为色法。心不会单独生起,它的生起必定伴随着若干的心理作用一起生起。换句话说,心在对外界作出任何反应的时候,并不是单一个的心在起作用,而是有很多的心所同时在运作。其中执行识知对象作用的称为心,伴随着起作用的其他心理称为心所,意思是“属于心的”。

因为各种法相是真正的存在,而又各具不同的特征。法相的生起灭去,是不受主宰控制,有了那种法相生起的因,那种法相必然生起,譬如有了生气的因,气愤的心和心所必定生起。但是气愤也是随生随灭,并不持久,我们之觉得气很久没有消,那是心的生灭过于迅速,以致觉察不到心在生气和不生气之间快速的变化。

眼在看到“色”的时候,眼的本身并没有见到,眼睛只是促成“心”见到色的因;耳朵接触到声音,耳朵本身是无知,听见声音和识知景色,是心的功能。所以,心究竟法就是佛陀开示心的特征与作用的真谛,即认知颜色、声音、气味、喜乐、痛苦等等法相。

心的特点纯粹是认知、识知,识知颜色(景象)、声音、气味、触碰等等,但因为心的生起有不同特征的心所的组合,因而有了不同的名称的很多种心。识知颜色的心和识知声音的心是不同的心,由身体的触碰而生起的识知冷热、软硬、松紧感觉是另一种心;在想东想西着的心又是另一种心,不同的因缘导致不同的心的生起。

当眼见到景象的时候,意味着有识知的眼识,和眼识所识知的景象同时出现。如果仅仅关注着眼睛所见的景象,就不知道眼睛所以能见到景象,那是因为有眼识生起,执行‘看见’的任务的真相。

心认知的任何对象,都称为所缘。所缘就是我们平时看到的颜色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、触到的冷暖硬等感觉,还有所想到的任何东西。我们能够想到、能够知道、能够感觉到的都称为所缘,也就是心的对象、心的目标。只要有心,必定会有心的对象;不存在有心而没有对象的。一个心的生起,只能识知一个所缘,一个心能够和多个心所同生同灭,但一个心不能同时识知很多所缘。

心的认知功能,并不仅限于佛教或仅限于人类,不论是动物的心,或任何国家、任何宗教的人,都同样的眼识仅识知景象,耳识仅识知声音,等等。眼识不能识知声音,耳识不能识知景象等等。没有人能够改变心的究竟法规律。究竟法的因果法则并不会因为不同的国家、不同的地方、不同的时代而改变。

心的识知所缘,也一定有其因果关系,没有因缘和合,就没有心的认知。譬如没有声音的触碰耳朵,识知耳识的心不会出现,其他的官能感觉也一样。

什么样的心生起,必定有使到那种类的心生起的因。心因为因的不同而有九十八心,或再详细可规划成一百二十一心。由於“心”是真有,但又没有实质存在的精神状态,为了方便理解,对于“心”,一些经典中称为“个”,或称为“种”。

一个心的生起,也必须有多个因的配合,举例说,眼识的生起,还需要有眼神经,和色(景象)的因配合,即一个心的生起灭去,不能没有心所,也不能没有所识知的所缘同生同灭。

究竟法(Paramatthadhamma)概要 (2)

四种究竟法

巴利语的阿毗达摩(论藏)(Abhidhamma),是佛陀对分析诸色法、心法、心所法,以及它们之间的互相关系,要义给予精确的、系统的分门别类以及诠释的教法。

论藏(阿毗达摩)的特点之一是分析诸法。分析诸法必须遵循一定的原则,这个原则就是把一切诸法分为四大类,也就是四种究竟法。即:

心究竟(citta)。心是以识知、感知为大的法相,心有八十九种,或详细可分为一二一种。

心所究竟(cetasika)。心所是伴随着心、和心在同一处,同一时间一起生起的法相,心和心所同生同灭,识知同一个所缘,心所依据其不同的作用,分为五十二种。

究竟(råpa),色的特征是没有知觉,如颜色、声音、气味、味道等等,色有二十八种。

涅槃究竟(nibbàna)。涅槃属于非因缘造作之法,它是不依赖任何条件产生和存在的,涅槃是不生不灭。

究竟法(Paramatthadhamma)概要 (1)

佛教就是佛陀的教导,佛陀在漫长的四十五年的弘化说法,开示生命的实相,即一切法因缘聚而生,缘散而灭,无常、不受主宰、无我相的真理。佛陀所说的“法”(Dhamma),指的是一切真正存在的法则,涵盖了宇宙间万象的真实相,即真正显现于当下的,超越了语言文字所表达的,概称为“法” 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等,儘管没有文字语言的说明,声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实保持一定的相貌,让我们知道它的存在,都称为‘法’。

作为一个佛教徒,我们应该研习佛陀的教导,了解佛陀在经过无数世的修行,最终证得的正等正觉是什么样的智慧。佛陀所证悟的真理,和我们所认识的所谓真理,有什么不同。

佛陀开示,呈现于当下的各种不同法相,诸如善心、贪婪、憎恨、悭吝、欢乐、看见、听见等等,它们属于不同的法相,皆因为不同的因缘造作而显现。各种各样的法相在我们的生活中,不断的变化和生起灭去,如果认为看见,是“我”看见。听见,是“我”听见。想念,是“我”在想念,就是邪见。

佛陀经过无数世的修行,证得断除烦恼的正等正觉智慧,四十五年的讲经说法,教导众生认识一切法的本质是无常、苦、无我。不管我们知道与否,或是以何种名称来称呼它,各具有特征的法相是真的存在,法相不受控制,因缘而生,生起后随即灭失。因为有生以来的无明,我们把生灭不断的法相误认为是实有的,于是对于喜爱的就生出执着的爱染心。

执着于一闪而逝的法相,就好象在烈日下看到远处的水气幻影,远远看去像有积水,但走近前其实又没有。我们认为一切法相是真的存在,寻根究底就是来自心的记忆,心的造作。

眼识所见到的只是色(景象),而识知所见到的人、动物、男人、女人等等,是心的作用。所有的物质的名称,是对眼识所见到的颜色的称呼。实际上,不论是声音、味道、冷热、软硬、松紧等等,如果没有心的识知,那么声音、味道、冷热等都不存在。

心识知颜色,识知声音,识知气味,识知冷热,识知各种东西的名称,以及心的思念各种事情……,心无所不知,心的法相就是识知,佛陀所开示的、有关心的运作、心的实相的真理,就称为心的究竟法

日常生活中的《阿毗达摩》(7)

色法

 

在佛学中,包括我们看到的、听到的、嗅到的、尝到的、身体接触到的,都是色法。我们的眼、耳、鼻、舌、身,和所接触到外界的色、声、香、味、触,都是没有知觉的色法。眼睛触到的只是外在的景象,眼睛并没有知觉,所谓的喜欢不喜欢是心的作用。而实际上,我们生存在欲界里,每天的生活也不外是在看到、听到、嗅到、尝到、接触到,以及在心里想到的境界中流转。

要如何了解色法呢?从最基本的方式来说,我们现在所感知到的其实都是物质,也就是“色”。我们生活在物质的世界,离不开物质,甚至说绝大部分人所追求的也是物质,追求物质的欲乐、物质的享受,对於得不到的,就生出无穷尽的烦恼和痛苦。

“欲”的意思,指的是对看到的色、听到的声音、嗅到的气味、尝到的味道、接触到的感觉的执著。譬如我们对眼前所见到的,心里会立即产生喜欢或不喜欢的感觉,然后,对於喜爱的,就会生出拥有、占有的执著欲念。同个道理,耳朵听到声音、鼻子嗅到气味、舌头尝到味道、身体的接触,都在心里产生不同的感觉。对喜欢的,希望它多多益善,对不喜欢的,就希望它能不存在。

归根究底,我们一早到晚,每天所执著追求的,其实只有眼前的景象、声音、气味、味道和身体接触的良好感觉等。

外界的景象是我们眼睛所看到的色,也称为眼睛的所缘,显现後就立即成为心执著的对象;一早起来要听歌、要听新闻、想要知道各种各样的事情,就是出於对声音的追求。声音的出现是一闪而逝的高低音符,但是在我们的心里,已经制作出各种各样的事故内容。

所以在日常生活中,无时无刻存在的执著和欲望并没有表露。而正在对某个对象、某个目标产生爱恋的感觉时,不知道那个爱恋的心态就是执著的真面目,也就是“法”。没有听过佛法的人,就会不断的累积执著,无法抵拒色的诱惑。不论老少,都在追逐通过五个官能的良好感受,有时好像没有在执著什麽东西,其实并不是没有执著的存在,而是当时执著的心没有显现。假如不了解执著的害处,就不会去想到要放松和减轻执著的心态。

降低对色的执著,将逐渐提升心灵到一个较宁定的境界,在临终前最后一个心生起时,如果能维持宁定的心态,就能依所修习培育到的定力,投生到欲界中较高的天人阶层。但即使是达到天人的境界,也避免不了看见、听见,不同之处仅在於天人对欲的执著已经很淡薄。要完全断绝对色的爱恋执著,必须是修行到证悟以涅槃为所缘的阿拉汉圣者阶层。

所以,要感悟存真正存在於当前的法相,那就需要来自智慧的熏陶、培育,不断的累积正知正见。这就是佛学中的诸法无我,因为法的真相不能由人随心所欲的控制,没有研习佛法,就不知道法的真相,也不知道欲界并非仅有我们所见到的人类。欲界中的众生,上有六重天的天人,下有四恶道,各自随所造、所累积的业而生、而灭。

没有正确的了解执著的意思,又怎能够培育出减轻执著的智慧?

日常生活中的《阿毗达摩》(6)

心的种类和特征 (二)

佛祖谕示,诸法因因缘而生,众生的相貌和所处环境的相异并不是出于偶然,即使是畜类,不同的外表形状也因所造的业不同所致使。畜生也有心,也可能行好或行恶,因此畜生也累积各种业,未来的果报也不同。

人即使是同样生长在富裕的家庭,个性行为也不一样,譬如有的人悭吝,有的人慷慨。生长在富裕的家庭是善业的果报,但悭吝的个性来自累积的悭吝习性。

有的人可能对前世和后世之说感到怀疑,因为我们仅知道这一世,但是应该注意到,我们每个人的果报都不相同,现在的果来自过去的因,而我们现在造下的业,也将成为未来的果。

所谓前世、今世和下一世,实际上只是迅速生灭、无从计算的各种类心的延续,心是无常,随起随灭,即使是在熟睡中,心的起灭也不间断,假如心的延续中断,生命就立刻结束。

上一个心的生起灭去,是下一个心延续而生起的因。我们这一世最后一个心(死亡心)在灭去时,结生心随即生起,结生心也就是下一世的第一个心。死亡心是众生生命中的最后一个心,死亡心生起灭去,这一世的生命就结束。但随即而生的结生心又开始了新的一世,这就是生死轮回的真相。

我们一般所认为的意识,实际上是一连串刹那生灭的心,极迅速地相续生灭,以致我们不能察觉它们是个别不同的心。心的特点是识知,每一个心的生起,都有那个心正在识知的对象(所缘),不可能有没有所缘的心生起。

心由眼耳鼻舌身意等六个门道识知目標(所缘)。看见景象,是心由眼门所接触到的所缘;看见景象的心和想到景象的心,是属于不同的心,也有其不同的因缘。

一个心念的运作,由生起到灭去,有一定的过程,称为心路。由一个心路的过程,我们知道在看见景象的心灭去后,认知那景象的心立即生起。听见声音的心灭去后,认知那声音的心接着生起。在一个时间里,只有一个心生起,以及识知一个目标,不可能有两个心一起生起。但是心的生灭迅速无比,以致使我们觉得看见和听见是同时发生。

在教理上,我们可能了解各种心的特征,也了解心法和色法的不同,即心的法相是识知,而色的法相是没有知觉,这样的知识好像不会很难理解,但理论上的知识,要培育出真正如实知见的智慧,却是一件很困难的事。

尽管大千世界是五花八门的多姿多采,但无非是通过在眼耳鼻舌身意上表现出来的法相,而且所有法相都无常的在不停变幻,不受主宰,也就是佛学中的无我。

日常生活中的《阿毗达摩》(5)

心的种类和特征(一)

佛祖谕示,我们可以通过自己的观察体验、证实各种法相的存在,但是细想起来,在日常生活中,我们的心思居多缚繋在已经过去或是还未到来的事情上。如果我们能够觉知显现于当下的情绪,就能体会到那一闪而逝的法相的展现。

心的法相是否真的存在?怎样才能证明心的法相是真的存在?或许我们会认为只有色的物质现象,我们的生活中缺少不了衣食住行,但假如没有心,也就没有这一切。心的特征是识知,识知一个目标(所缘)。音乐家创作了音乐,但优美的旋律出于心产生的概念,音乐家的手是在心的作用下移动而写成乐章,没有心,音乐家的手也不会移动。实际上,诸如施舍的善行,行凶作恶、欺诈等恶行等,一切都因心而成就。由于恶行之有别于善行,因此可知心不是仅仅有一种,而是有着很多种类。

累积习性也是心的特征,对于同一件事,有的人喜欢,有的人不喜欢,每个人的反应不同。即使是做同一件事情,也有不同的结果。譬如两个人画同一棵树,画出来的树也有差别。有的人很容易就明白,又有的人始终都学不会,没有人能够主宰心,每个心的生起都有那个心生起的因。

每个人在生活中遭遇不同的经历,累积了不同的因。如果自小就培养儿童乐于助人的心怀,儿童就累积乐于助人的习性。同样的,常常生气的人,累积的就是嗔怒的因。

一个心生起后灭去,另一个心随即生起承续上一个心,生命就是心不间断的生灭的延续,灭去的上一个心是下一个心生起的因,所以过去的善心或不善心就是现在所形成的个性的因。

我们累积了很多不善的因,诸如贪婪、嗔怒,和愚痴等烦恼。烦恼有多个层次,潜在的细微烦恼不容易觉察,在熟睡的时候不善的心没有生起,但是潜伏在心底的烦恼依然存在,醒来后不善的心又生起。假如我们没有累积不善的因,不善的心又怎么会生起?

中等的烦恼和带有贪、嗔、痴的心一起生起,如对看到的、听到的、接触到的东西生出喜爱的心,或是厌恶的心等。中等的烦恼不会成为恶行的因;身、口、意诸恶行的因出自最粗糙强烈的烦恼,所以,我们每个人都累积了深浅不同的烦恼和造不同的业。

累积了不同的业,是带来不同果报的前因。佛陀说,每个人都将因为本身所造的业,而在因缘聚合时得到那所造的业的果报。

在受到他人的伤害时,身体的痛苦不是别人施予的果报。被人伤害的人自有其导致被人伤害的前因,成为现在受人伤害的果报。而伤害别人的人,则将因为自己的恶行,迟早得到那恶行的果报。在明了因果的关系后,对于生活中发生的各种事件,就能逐渐培养出平静的心态。