日常生活中的《阿毗达摩》(10)

嗔恚的特相

 当我们在生别人的气时,我们实际上是在伤害自己。经典中有关嗔恚的篇章里解释:当我们在生某人的气时,我们希望能不利於对方,令对方痛苦。但是在使人生气的人有什么反应之前,生气的人本身已经是在痛苦中了,在恼怒的情绪下,即使是锦衣美食,或是在舒适的环境中,也不会感到生活的乐趣。

因恼怒而骂人,希望他失去财富,失去地位,失去朋友等等,但骂人的人如果积下口的恶业,最终将会得到那恶业的果报。

我们都希望生活中一个友善和谐的社会里,但是是什么原因使到我们的周围有很多冲突,甚至于国与国之间的发生战争?归根究底,原因就是累积在人心底的恶念。

生气的时候,我们认为别人和那些令人不满的事情令人生气。实际上,生气只是心里一时间升起来的感觉。所以会生气,是因为人性中累积的嗔恚,在出现有让嗔恚生起的因,嗔恚就会生起,累积越多的嗔恨,嗔恨就越容易一再的生起,没有累积嗔恨,即使是遇到令人不满的事情也不会生气。

每个人都知道生气的坏处,希望减少发怒,因此也就必须认识嗔恚的面貌,与在嗔恚出现的时候有所觉知。

嗔恚有多个层次,从轻微的不快,到强烈的惱怒。嗔恚和贪婪在形态上的分别是,贪婪表现在对目标的喜爱,而嗔恚表现在对目标的憎恨。在佛学中,恐惧也属于嗔恚,因为是对所恐惧的对象感到憎恨。

在人的一生中,我们有很多的恐惧,对未可知的未来感到忧虑,害怕疾病的折磨,害怕发生不幸的意外,也害怕死亡,因此每个人都在设法除去这些恐惧,但唯有培育起正见的智慧,才能够从根本上来消除嗔恚、消除恐惧。

贪婪是导致嗔恚的因,我们不希望失去我们所钟爱的东西,在失去钟爱的东西时会感到痛苦,痛苦也是一种嗔恚的情绪,属于不美的心。

没有研习佛学,我们会深深执着于生活中的一切,希望喜欢的事物永远存在、不要改变,也希望不喜欢的事件不要发生,或赶快的消失。实际上,一切事物的法相,都是生起后随即灭去,當我们在感到喜欢或不喜欢的时候,那令我们喜欢或不喜欢的事物已经消失、已经改变,我们之所以认为喜欢或不喜欢的事物还在眼前的没有改变,那是出于心的不断造作和紧紧的执着所致。如果明白实在没有益处去为了那已经消失的事故哀伤,就会逐渐的减轻嗔恨的心。

和嗔恨心一起生起的,还有悔恼的心所。在究竟法中,一个心的生起,必定还有若干个心所一同生起,它们同生同灭,心的特相仅是识知,其他复杂的情绪是心所的作用。

当我们因为做了不该做的事,或是为了该做而没有做的事情而嗔恨时,就有悔恼的心所和嗔恚心一同升起。

妒忌是另一个和嗔恨心一同生起的心所,附带有妒忌心所的嗔恨心不能容忍别人得到好处。在日常生活中,我们可以注意自己在别人得到好处时的心态反应,从而体会到我们是否关心别人,抑或是仅仅关心自己的得失。

悭吝也是会和嗔恨心一同生起的心所,在悭吝出现的时候,不愿意让别人分享自己的所有,心里会有嗔恨的感觉。

嗔恨的心带来的是心情的不顺畅。人都不喜欢恼怒的感觉,然而並不是我们不想让嗔恚的心生起,嗔恚的心就不会生,有让嗔恚的心生起的因缘聚合,嗔恚的心就会立即生起,不能够控制。

嗔恚的心会通過眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体,和在心里生起。见到不满意的事,听到讨厌的声音,闻到臭味、食物不合口味,身体的疼痛不爽,以及思想起不高兴的事情,在心里浮现起即使是淡淡的不愉快感觉,也是属于嗔恚的心,也包括了对天气太热、或太冷的不满。可见如果执着于官能的感觉,嗔恚的心就会在日常生活中频繁的生起。

在论经里,嗔恚心有两种类,一种是不受人怂恿,接触到不满意的东西就生气的嗔恚心,以及本来並没有生气,但受人怂恿后才生气的被动式嗔恚心。

嗔恚心有多个层次,强烈的嗔恨是造身、语、意恶业的因。身的恶业有杀生和盗窃。在进行杀害时的心是嗔恚心,其后将会累积了更强烈的嗔恨心。至於盗窃有出于贪婪的心,目的是为了佔有喜爱的东西,也有出于偷窃的动机是为了破坏他人,让他人忧虑的嗔恨心。

嗔恚心造下的语业有四:妄语,恶口,两舌,绮语。其中妄语,两舌,绮语有出于贪婪的心,也有出于嗔恨的心。武器能伤人,但是有时舌头的杀伤力并不低于武器,更能制造团体间的矛盾。以口舌伤人的人,最终伤害的是自己,因为累积恶业的因将带来恶的果报。

意的恶业,指的是存心欺压他人,或伤害他人的心念。

我们有时会指责别人的一些残忍行为,但是我们也是在不知不觉中,不断的累积嗔恚的心,这些潜在的憎恨心,在机缘出现的时候就会生起,使我们也在不自知的情形下作一些别人看起来也是残忍的事。

除非是知道憎恨心的可怕,了解到憎恨心是造恶业的因,才会想到要减轻嗔恚的心。

佛祖教导以仁爱的心取代嗔恚的心,但是一般人很难做到。试想当别人对我们不起的时候,心里的感觉是不愉快,那令人气愤的事情盘踞在心头不散,深深执着的结果是越想越恼怒,也就是正在累积嗔恚的心。

消减嗔恚是一个依序渐进的过程,一点一滴培育起认知诸法当下实相的智慧,让原来浑浊的心灵逐渐澄清,才能观照嗔恚心的生起仅是一种法相,嗔恚是生起灭去的不受控制。

有嗔恚心生起的因,嗔恚心就会生起。能够在嗔恚心生起的时候,照见嗔恚心的相貌的就是智慧。智慧能够分辨出何者为名法(心法),何者为色法,即明白名法的认知特征,不同于色法的不会知觉的特征。而不论是名法和色法,都是生起灭去的迅速生灭不能久存,不受控制,也就是无常。

明白一切法的变幻无常,就会减少牵记那些不愉快的事情,少发牢骚,因为毕竟是已经不存在的事。追忆那不存在的过去是出于心的执着,构想那同样也不存在的未来则是出于心的造作,唯有当下生灭的心才是真有的。心生心灭,不停变幻,所以心也无常。

研习佛陀的教导,我们不仅是可以了解自己,也可以了解他人,从而慢慢减轻憎恨的心,逐渐由慈爱的心取代。

日常生活中的《阿毗達摩》(9)

貪欲的分类

 

贪婪的表现是执著、爱染,带来的是苦恼。假如我们认识到贪婪的真面貌,我们一定想舍弃贪婪,但是贪婪不是我们想舍弃就能舍弃的,我们或许能够暂时压抑住贪婪的心,然而在有贪婪的因出现时,贪婪还是会生起。要消除贪婪,只有培育明心见性的般若智慧才能够达到。

研习论经中的《心究竟法》,我们知道贪婪有多种,有强烈的贪,中等程度的贪,还有细微的、潜在的贪。

轻微的贪並没有伤害到别人,似乎不能列为不美的心。但轻微的贪还是贪,和不贪的美好心有区别,我们不能强迫自己没有贪念,但可以通过研习佛学,在贪心生起时觉知贪的相貌。

贪根心每一次的生起都会累积贪婪,因缘聚合,贪婪就会在身、口、意上造下恶业。

恶业有十种,贪婪、嗔恚,和愚痴是恶业的因。愚痴和所有不善的心一起生起,是所有一切恶行的根。有的恶行是出于嗔恚的心,因此当我们见到别人在作恶的时候,不能肯定他是出于贪婪的心,还是出于嗔恚的心。

十恶业,即:

身业有三,杀生,盗窃,邪淫
语业有四:妄语,恶口(骂人),两舌(挑拨是非),绮语(花言巧语)
意业有三:贪心,嗔恨,愚痴(邪见)。

身业的杀生,出于嗔恚的心。盗窃,有时出于贪婪的心,有时出于嗔恚的心,假如出于想要别人的东西而偷窃,是出于贪婪的心;但如果偷窃的目的是为了打击他人,破坏他人,是出于嗔恨的心。至於邪淫是出于贪婪的心。

语业中的妄语、挑拨是非、花言巧语是出于贪婪的心,基於希望达到某种目的,或是希望自己获人好感的心理。

有的人认为没有恶意的谎言,或是玩笑的戏言没有害处,但是所有的谎言有不美的心为因。佛祖谕示:一个人如果故意说谎而又不感到惭愧的话,要他没有做任何的坏事是不可能的。

为了给别人带来痛苦或损失的谎言,则是出自嗔恨的心。恶口也是出自嗔恨的心。

在日常生活中,我们常常在言谈中提到他人,假如没有破坏他人名誉的意图,就不算是恶行。但是如果言三道四成了习惯,就很容易犯下口的恶行。挑拨是非的言论,如果目的是为了自己使得到好处或是为了讨好别人,是出自贪婪心的因。如果挑拨是非的言论,是为了打击别人,就是出自嗔恨心的因。

花言巧语说废话,可能出自嗔恨的心,也可能是出于贪婪的心。花言巧语不一定会成为恶业,但有不美的心为因。

当我们在议论着他人的言行时,所议论的那些他人言行早已经灭去的並不存在。实际上,包括我们自己和他人,都随着不同的因缘而不断变化,假如我们觉悟到诸法无常的这些真相,就会减少对他人的议论。

心的恶业,即仇恨、思害、欺压他人,出自嗔恨的心。意图佔有他人的东西,和邪见是出于贪婪的心。以非法的手段佔有他人的东西即造下恶业。

关于邪见,邪见有很多种类。意业的邪见有三,即1,认为众生的出生没有因,善行和恶行也没有因。2,认为善行和恶行不会导致未来善的果报,和恶的果报。3,没有业报的存在,与没有轮回,死后不再出生。

 

各种程度的贪,不论是强烈的贪,或是细微的贪,都是苦的因。假如我们沉迷在眼耳鼻舌身意的官能享受,把自己的愉悦建立在官能接触到的因素,以及他人对自己的态度上,我们就不能拥有怡然自在的心,因为别人对我们的态度是时好时坏,过于执着计较,心灵就容易沦陷成为情绪的奴隶。

 

贪根心,是一切苦的因,而消减贪婪的过程,必须是按部就班的、一点一滴的培育起正见的智慧,但要完全消除贪心,必须是修成阿拉汉果的圣者,才能彻底消除潜在心灵深处的贪。

日常生活中的《阿毗达摩》(8)

贪欲的相貌

心有好多种,有恶心(不美的心)、有善心(美好的心)、有果报的果心,以及不是因,也不是果的唯作心。

不同的心不断的出现在我们每天的生活中,但是我们都不了解这些心,不知道何为恶心,何为善心,与何为果报心或唯作心。假如我们认识了这种种的心,我们就会了解自己,也了解别人,从而在他人有不当的行为时,能够以慈祥的心态来原谅他。

在日常生活中,我们不喜欢别人的恶心,对别人的吝啬或粗口感到不高兴。但是我们不知道,当我们在对别人感到不满的时候,我们也生出了嗔怒的恶心。以其仅注意到别人的恶心,我们实在也应该感觉到自己恶心的滋生。

没有研习《阿毗达摩》(论经)的人,可能不知道什麽是恶,可能把恶当作善,因此累积了恶行而不自知。研习论经,认识了各种类的心,我们就会知道什麽心出现得最多,对自己更加了解。

首先,我们应该明白所谓“善”和“恶”的区别。依照《心经》的解释,“善心”是和无贪、无嗔、无痴相应的心,这类心在精神上是健全的,在道德上是无可指责的,以及会带来愉悦的果报。诸如:施捨、受戒、谦恭有礼、乐於助人、研习佛经、讲经等等。

“恶”指的是“不善”,是与“善心”相反的心。恶行带来恶果,没有人希望得到恶果,但是大部分的人不能分辨恶行和善行,不知道什麽时候的心是不善的心,以致在不知觉中造作了恶行。

在论经中,恶的心有三个种类,即:

1,      贪根心  有贪欲为根、为因的心。

2,      嗔根心  有嗔恚为根、为因的心。

3,      痴根心  有愚痴为根、为因的心。

愚痴(无明),与所有的不善的心一起生起。实际上贪根心有两个因,即贪欲的因和愚痴的因,嗔根心也有嗔恚的因和愚痴的因,因为所有不善的心都有愚痴的心一同生灭,所以愚痴的心没有重复的提到。

贪根心,依照极强烈的欲望或贪婪,至极微细的喜爱和执着,分为八个程度的贪心。贪,是实际存在,是可以感知得到的法则。在佛学中,即使没有文字语言的说明,也实际存在,而又保持一定相貌的,都称“法”,讲解这些“法”的经典,就称为“究竟法”。贪,就是心究竟法里的一种。

在日常生活中,在产生强烈的欲望时,我们可以感觉到贪的存在,但我们不知道,一些轻微的喜爱也属于贪,它们之间只是在程度上的分划区别。

贪念在我们的五官接触到外在的色声香味触时不停的生起灭去,由于心的生灭是无比迅速,以致我们都感觉不到实际上我们的心,是无时无刻在喜欢不喜欢,在贪和嗔之间不断的流转。只要有导致贪婪生起的因,贪念就会生起,不受人的控制或支配。

佛陀谕示,贪是苦的因,失去心爱的人或物,自然会感到痛苦,即使是有舒适的生活,也害怕会遭遇到不欲接受的事件,在快乐中也存在隐隐的忧虑恐惧。在我们的生活中,有很多我们不愿接受的事实存在,生老病死是自然的规则,但我们愿意接受生,但对于老病死却不想接受,我们不想接受诸法无常的事实。

站在镜子前面仔细端详,我们常常希望自己的这个身体永远美好健康,但是我们的身体只是很多元素、很多色相的组合,这些元素和色相不停的生起灭去,没有一个细胞是长久的存在。执着于身体的无常为常的,是一种邪见,称为“我执”。

邪见有多种,执着于“有”是一种邪见。有的人认为今世有“我”,下一世也还有这个“我”。有的人认为只有今世,没有下一世。还有人认为没有所谓的因果,或认为可以通过祈祷、或一些特殊的方式来避免得到恶行的果报,这种人会认为行善无益。实际上,任何果报都有必将出现那种果报的前因,不相信因果的人多了,就会造就更多的社会问题。

八个贪根心,是依照三项原则来区别的,即

(一)欢喜地生起贪,还是感受平平的贪。

譬如你看见时髦的衣服,很高兴的买下来,又很高兴的穿上,这时你对这件衣服的贪爱就伴随着喜悦。衣服穿久了,感觉就不像当初那样的喜爱,但是还是贪着这件衣服,是感受平平的贪。

(二) 是否带有邪见。

一个人偷别人的东西,认为“不拿白不拿”,偷是出于贪心,认为“不拿白不拿”就是一种邪见。有邪见的贪在造恶业的时候,不会有惭愧心,而且还会继续做。有时看见别人的东西,心里只是纯粹的喜欢,没有想到占有,就是不带邪见的貪。

(三)主动的贪心,还是被动的贪心。

譬如你看见时髦的衣服,很高兴的自动买下来,这是主动的贪心。但是如果你看见时髦的衣服时,起初并不打算买下,但是在售货员或朋友的怂恿下,很高兴的买下,这时你对这件衣服的贪爱就有主动的贪心,和被动的贪心的分别。

 

八个贪根心,它们是:

1,      带着喜悦的感受,有邪见,自动的贪心。

2,      带着喜悦的感受,有邪见,被动的贪心。

3,      带着喜悦的感受,没有邪见,自动的贪心。

4,      带着喜悦的感受,没有邪见,被动的贪心。

5,      感受平平,有邪见,自动的贪心。

6,      感受平平,有邪见,被动的贪心。

7,      感受平平,没有邪见,自动的贪心。

8,      感受平平,没有邪见,被动的贪心。

 

在日常生活中,我们有时会对眼前的事物感到喜悦,或是沉醉在喜爱的音乐中,在佛学中,对事物的喜爱执着,都属于贪,不同的仅是贪的程度,强烈的贪会成为造恶业的因。