Ajhan Sujin 老師應邀將於今年九月八日與九日,在台灣台北市福華國際文教會館舉辦兩場上座部佛法要義講座,殷望十方大眾,屆時蒞臨參與,廣結善緣,同增福慧。

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心的真相

心的特徵是體驗、感知、識知,心正在感知的目標或對象,在佛學中稱為“所緣”。心通過眼耳鼻舌身,接觸到色聲香味觸,色聲香味觸就是心的所緣。心正感知聲音,聲音就是心的所緣,假如有聲音響起,但是心並沒有知覺到,那聲音就不是所緣。任何一種心正在感知的法相,就是心當下的所緣,心除了感知外在的所緣外,心能知道心正在想,心也感知心裡的感覺,如心裡的念頭等。心生起的一剎那,僅能識知一個所緣。儘管心有很多種類,但是每一個心的性質都不同,心的不同,是因為和心一起生起的心所的不同所致。

心是真有的,但心又沒有實體,那麼心在哪兒呢?研習心法,就是觀察與認知展現於當下的法相,與心的認知功能,也即是心與所緣的關係。如果不知道心和所緣的關係,就不知道心在哪兒,也不知道心的相貌,因為心純粹是識知目標的過程而已,並沒有所謂的我、靈魂或主宰。

在佛學中,心是內在的法相,心感知的對象是外在的法相。“看見”的時候,有眼識心在眼處生起識知顏色景象,識知顏色景象的心是內在的法相,顏色景象是外在的稱為“色”的法相。

物質撞擊會有聲音,耳識心在耳處聽到那聲音,聲音是外在的法相,耳識心是內在的心的法相,假如聲音在響起的時候耳識心沒有生起,就不會感覺到其時有那個聲音正在響着。

知道氣味是因為有鼻識心在鼻處生起,知道味道是因為有舌識心在舌處生起,身識心感知的是冷熱軟硬鬆緊等。其他各種心理感覺,就直接在意識裡生起,心也能覺知這些意識裡的感覺。

眼睛看到的只是“顏色”,看只是一剎那,但是其後生起的一連串心,會對眼睛所看到的顏色加工造作,就體現為眼睛看到各種各樣的景象,然後累積的習性會對所看到的景象產生喜歡或厭惡的心理感覺。

耳朵聽到聲音,聲音只是高高低低的音符,但在心的加工下,就成了動聽的聲音,或是讓人惱怒的聲音。同樣的,鼻子嗅到氣味、舌頭嘗到味道,或身體觸到冷熱軟硬等所緣後,緊接著生起的一連串心就對這些一剎那間接觸到的所緣進行加工、判斷,猶如敲鐘一樣,每一次的撞擊,都會傳出嗡嗡的回響聲,心的造作功能也如此。

在看見的時候,心在眼處生起,然後立即在眼處滅去;聽見的時候,心在耳處生起隨即滅去。知道顏色、聲音、氣味、味道、觸等的心,不停的在眼耳鼻舌身等五處生滅,然後是心的加工造作,如果不知道心只是一種正在感知、正在體驗所緣的法相,就不知道心在哪裡,也找不到自己的心。

所有的心都只有一個功能,即心只是體驗、或識知所緣的過程,假如沒有和心一起生滅的心所在起作用,那麼心可以說是潔白清純的,無所謂善心惡心、或喜歡不喜歡,但是一個心因為有了至少七個以上的不同心所一起生滅,伴隨而生成為各種不同心態的心,就會產生喜歡或不喜歡的感覺,其後又再生起善心或不善心,不善的心所就致使心呈渾濁。

心的生起,有其一定的因緣,緣聚而生、緣滅而逝不受人控制,心生起滅去無蹤影,所以心沒有一個“我”的存在,也不能說我有一個固定的“心”存在。假如認為心是造作者或工具,則容易讓某些人執取心為“我”,落入“心是主人”“心有實體”的邪見。

四種究竟法

究竟法(paramatthadhamma)是論藏裡最重要的經義,四種究竟法指的是心究竟法(cittaparamattha)、心所究竟法(cetasikaparamattha)、色究竟法(rupaparamattha)、涅槃究竟法(nibbanaparamattha)。心和心所合稱“名法”(namadhamma),色是“色法”(rupadhamma),涅槃為出世法(lokuttaradhamma)。

心是感知“所緣”(arammana)的法相,所緣就是心在當下體驗到的對象,也即是心正感知的目標。舉例心感知聲音,聲音就是心的所緣;心感到痛苦,痛苦就是心的所緣等等。

心的生起有一定的因緣,譬如有“看”的功能的心,稱為眼識心,必須有外在的光或顏色撞擊到類似眼神經的眼淨色之后,眼識心才會生起,生起的眼識心就能辨別外境。如果心沒有生起,我們就什麼都不知道了。

有“聽”的功能的心,稱為耳識心,耳識心的生起必須有外在的聲音,撞擊到類似耳神經的耳淨色,耳識心也才會生起,我們才會知道有聲音的響起。

鼻子聞到氣味,是由於鼻淨色對氣味的敏感,氣味撞擊上鼻淨色后,依此生起的鼻識心在起作用。舌頭嘗到味道,是味道撞擊上舌淨色,依此生起的舌識心感覺到酸、甜、苦、辣、鹹等味道。分佈全身的身淨色接觸到外界的冷熱、軟硬、鬆緊,由此而生的身識心能夠體驗到硬、粗、重、冷、熱等等感受。

由於我們平時所接觸的對象,與所處的周圍環境,不外乎是心覺知的顏色、聲音、氣味、味道和碰觸,於是我們的情緒,就無時無刻的處於心的影響下,對喜歡的就貪戀執著,不喜歡的就厭惡,惱怒,貪愛、瞋恚、執著等煩惱均緣此而生起。沒有人能控制心的生滅,也沒有人能夠限制只要什麼樣的心,或不要什麼樣的心生起。

心不會無緣無故的生起,有什麼樣的因緣聚集,就有什麼樣的心生起。一個心的滅去,也成為下一個心立即生起的因,實際上,如果沒有心的生起和覺知目標的功能,就沒有山川河流、聲音、香味、味道等等色相的呈現,也沒有喜、怒、哀、樂的各種情緒,沒有貪婪、歡樂痛苦妒忌等等感覺了。

心在延續中累積了習性,一個人的個性是由心累積的習性所決定。有的人心裡累積多的是善念,那即使是接觸到惡人,累積善念的人也能生出慈悲的心,或是能夠友善相處,反過來說,累積惡念的人,心態就很容易產生瞋恨、煩躁。也就是接觸到的是同一個人,同一件事,但心的累積不同,各人產生的感覺也不相同。因為心有認知能力,能攝取曾經體驗過的過去感知作為心的目標,作為心認知的對象,所以也表現為一個人的回憶、經歷。

心有很多種類,眾多的心又劃分為善心、不善心、果報心,和唯作心等四大類。善心是身、口、意善行的因;不善心也是身、口、意惡行的因。有的心是屬於過去所造的善、惡業的果報心,果報心本身並不造業,它們純粹只是體驗由過去所造之業帶來的結果。但是,在體驗好或不好的果報之後,心又對這些所緣進行加工和分析,然後產生執著或排斥,於是又開始造作新的業。至於唯作心生起後就滅去,是沒有善、沒有惡,也不是果報的心, 唯作心絕大多數是阿羅漢聖者的心。

在欲界的眾生,都有這四類心,尤其是不善心,更是比善心更頻繁的生起,因為如果生起的不是善心、不是果報心、也不是唯作心,就都屬於不善心,如喜愛執著、瞋恨厭惡、愚昧不明真理實相等。不善心不是業的果報,但不善心會累積不善的因,累積多了就容易造下惡業。

我們每一刻的心念,有時是善心的生起,有時是不善心,有時是果報心,有時是唯作心。善心不論是在什麼人的心上,或在什麼時候生起,善心就是善心。同樣的不善心不論是在什麼人的心上,或在什麼時候生起,不善心就是不善心的不能改變。

心純粹只是識知所緣的過程,為什麼又會那麼多種類呢?那就是因為當一個心生起滅去時,與心同時生起滅去的,還有稱為“心所”的若干心理作用,心所的作用是輔助心體驗所緣、認知所緣。當一個心生起的時候,必定伴隨著若干心所一起生起,它們同生同滅,心有了這些具有不同法相的心所伴隨而生,就表現出有善心所一起生滅的心為善心,有瞋恨心所一起生滅的心為瞋恨心,有善果報心所一起生滅的心為善的果報心,有不善果報心所一起生滅的心為不善的果報心。

心所不是心,但心所和心同時於同一處生起,同時滅去,心所有很多種,如貪、瞋、痴、慈、悲、喜、昏沉、傲慢、無貪、無瞋、無痴……等等。有了如此眾多的心所的同生同滅,心就呈現得很複雜和有很多種類的情緒。

認識佛法

佛法是什麼?什麼是佛法?

如果向不同的人提出這個問題,那依照各人的理解,相信會得到各種不同的答案。各種各樣的答案,如果都沒有經過認真的聆聽過佛陀的講解,那就只可以說是代表答復者個人的觀點或猜測,是不可能正確的。

佛陀說法四十五年,闡釋諸法無我,即沒有我、沒有眾生的實相。佛陀在開示佛法的時候,對着根機差別很大的聽眾,往往會因人而異、因材施教地開示,會採用種種不同的方法,以使聽眾能夠了解、明白,乃至通達聖諦。所以,佛陀留給人間的,是浩瀚無際的真理寶藏。

佛陀所說的“法”,巴利語是“達摩”(Dhamma),指的是一切真正存在的法則,涵蓋了宇宙間萬象的真實相,即真正顯現於當下的,超越了語言文字所表達的,概稱為達摩 。譬如聲音、氣味、看見、快樂、痛苦……等等,儘管沒有語言文字的說明,聲音、氣味、看見、快樂、痛苦等等都確實保持一定的相貌,讓我們知道它們的存在,這些都統稱為達摩。

所有的達摩都有著它們固定而不能改變的特徵,甜的特徵一定是甜,熱的特徵也一定是熱,貪婪的特徵一定表現得執著,惱怒也一定表現得焦躁粗暴等等。沒有人能改變在高興、在生氣、在傷心、疲倦、癡呆、輕鬆、悲憫、慈愛……等等情緒的特徵,這些各種各樣的心態的相貌特徵,在佛法中也就是所謂的“法相”。

現在有“法相”在眼前嗎?眼在看、耳在聽、聞到香味、嘗到美味、接觸到涼爽的冷氣、心裡正在思想的,這些每一天都在重複著的生活細節,不管我們注意到它們,或沒有注意到它們,這些在官能上的感知都一定存在。

因此,我們要聽聞佛法,都不必遠求,因為佛法就在我們的日常生活中,重要的是研習佛法或聆聽佛法,首先要聽清楚,佛陀所說的“法”、“法相”的意思。

不同的是,在沒有接觸到佛法之前,我們會認為是我在看、我在聽、我高興、我不高興、我的身體、我的家、我的財產……,也就是有一個固定的、常在的“我”的存在。但是佛陀是從另一個我們從未聽聞過的角度來闡釋這些眼看、耳聽、味道、軟硬、喜歡、不喜歡等等生活中的感受的真實究竟。

可以說,佛陀的教法,也不外是圍繞著我們的身體和心態,也就是對物質世界與精神世界的分析,不同的是佛陀把我們的身和心,解剖到最細緻的究竟狀態,經過有系統的抽絲剝繭,分析到最後,終使人認清生命的實相,也明白了佛陀所說的“諸行無常、諸法無我”的真正意思。

在究竟法中,佛陀把世間所有真正存在的法相,分為兩大類,即有感知功能的精神狀態,稱為“心”(citta);和沒有感知功能的物質現象,稱為“色” (rupa)。世間一切有情生命是精神世界與物質世界的組合,也就是“心”和“色”的組合。

佛學中的“心”,不是眾生體內那個在跳動著的心臟,而是一種真正存在,但沒有實體的感知。講解所有沒有實體,但有覺知功能的心的佛法,稱為心法,也稱為“名法”(namadhamma),名法中又包括了心和心所(cetasika)兩種究竟法。

“色”是一切沒有感知功能的物質的總稱。講解所有真正存在,但其本身沒有知覺,包括了看得見的,或是看不見的物質現象的佛法,稱為“色法” (rupadhamma)。

顏色、聲音、氣味、味道、冷熱軟硬……是真有的,但是它們本身沒有知覺,只能單憑心的感受而存在,在究竟法中屬於“色”。

能夠認知、識知有顏色、聲音、氣味、味道、冷熱軟硬存在的,是出於心的感覺,這些有認知、識知功能的心,屬於“名法”。

心的感受體驗功能沒有限制,除了外界的顏色、聲音、氣味、味道、冷熱軟硬等等之外,心也知道心裡的情緒,感覺到心裡喜怒哀樂、殘忍慈悲等等。

名法和色法構成了這個世界,它們都是因緣和合,需要各種因緣條件,經過造作才能產生、存在的。一切存在的東西都有個產生、存在,然後必定會滅去的過程,這些因緣條件聚集,經過造作,產生後又滅去、不是任何人所能掌握控制的現象,稱為“行法”(sankharadhamma)。

名法生起滅去、色法也生起滅去,就表現在心的變幻不定,與物質的老化變壞。這些在不停生滅的心和色,都依照各自的因緣條件而生滅,有什麼樣的因緣條件聚集,就有什麼樣的心和色生起,不能改變,也沒有任何力量可以控制,所以佛陀經常說“諸行無常”。

由於佛法就在生活中的眼耳鼻舌身意,那就沒有必要到什麼特別的地方去尋求佛法。然而儘管現在就有各種法相展現在眼前,但是如果沒有聆聽過佛法,就會對生活中無處不在的法相無動於衷,越是普通的東西,就越容易被忽視。眼耳鼻舌身意,好像很普通,但是開始聆聽佛法、認真思考之後,我們就會感覺到,我們其實對有生以來都沒注意到的眼耳鼻舌身意的究竟真相,其認識真是少之又少,甚至可以說是一無所知。

一切真正存在的,都稱為“法”,說起來好像很簡單,但是要怎樣才能體會到那無處不在的法相呢?

如果從來沒有聆聽過究竟法,就不知道“聽見”是達摩,是法,但是聆聽佛法之後,好好認真的思索:現在有沒有“聽見”,假如知覺到有聲音,那聽見的感覺就是真有的,是達摩。

眼見有真的嗎?映在眼裡的是種種顏色的組合,而把這些顏色的組合分辨為花草人物汽車等等五花八門、千姿萬彩的東西,是心造作的功能。眼睛的看,和心的造作,都是真有的,都叫達摩,也就是法。

心是不停的生起滅去,心感到的喜怒哀樂等各種也法相不斷的生滅。實際上剛才心裡在想著的已經消失,剛才聽到的聲音也已經完全不存在,現在正聽到的聲音 ,已經不是剛才的聲音。

因此認識佛法,就是耐心的聆聽再聆聽、思考再思考,一點一滴的慢慢累積正見正知識,否則,就不可能培育出領悟在日常生活中,正展現於當下的法相真諦。

聆聽佛法,不是僅僅去聆聽各種各樣的故事傳說,而不知道其實法就在當下。心念是真有的,心念一閃而逝;聲音是真有的,聲音響起後立即消失永不重現,這些不能改變的法相,不屬於任何人,也沒有任何人能將它們改變。

聆聽佛法,讓我們聆聽到了有生以來從未聽到過的真理。比如是習慣了黑暗的人,不知道自己是在黑暗中,或者是覺得在黑暗中也沒有什麼不好。但是如果對生命有更好的了解,就彷彿見到黑暗盡頭的一絲曙光,知道遠方還有光明世界。領悟到佛法的難得難聞,就會珍惜這生命中最珍貴的際遇,鍥而不捨的探研那佛陀大慈大悲,遺留給眾生的無比珍貴寶藏。